閉門何處不深山，蝸舍無多八九間。

人跡到稀春草綠，燕巢營定畫梁閑。

黃泥小灶茶烹陸，白雨幽窗字學顏。

獨有老僧無一事，水禽沙鳥聽關關。

這首詩是鄭燮送給他的方外之友博也和尚的。據鄭方坤《鄭燮小傳》云，他“壯歲客燕市，喜與禪宗尊宿及期門、羽林諸子弟游”。步入中年的板橋，在目擊官場黑暗、身歷人間滄桑之后，有一種彷徨歧路、失望悲觀的情緒，有時不免產生超脫塵俗、蕭然世外之想，“于是恣情山水，與騷人野衲作醉鄉游，時寫叢蘭瘦石于酒廊僧壁，隨手題句……”(蔣寶齡《墨林今話》卷一)。這在板橋晚期的某些詩詞里有不同程度的反映，《贈博也上人》就是其中較為突出的一首。

本詩禪意頗濃。首聯兩句：“閉門何處不深山，蝸舍無多八九間。”就仿佛把讀者引入了佛門禪境。著名僧人玄覺的《永嘉證道歌》云：“入深山，住蘭若，岑嶺幽邃長松下，優游靜坐野僧家，闐寂安居實蕭灑。”禪宗使許多文人學士形成了一種遠離社會、逃避現實的消極人生哲學。當濟世壯志不酬或內心受到創傷時，他們往往渴望躲進與世隔絕的深溪幽谷、田園荒郊，或寄情山水，或嘯吟風月，用對大自然的陶醉來抵御、沖淡內心的苦悶抑郁。他們追求的是一種澹泊、自然、舒心、適意的生活情趣。當上述愿望不能在現實中得到滿足時，就只好寄之于筆端。本詩首聯就予人如此感覺。“閉門何處不深山”，意謂“深山”之禪境不必舍近求遠，只要“門雖設而常關”，心入禪定之境，即便自己的住處也可想象為“深山”，古人說的“隱于市朝”亦即此意。滿足于幾間小小的房舍，所謂“蝸廬春睡足，書巢韻味長。”雖是他人的話，也正適合反映板橋對隱居生活的憧憬與神往。頸聯兩句：“人跡到稀春草綠，燕巢營定畫梁閑。”使全詩的禪意進一步加濃。此乃作者心目中的理想境界：這里訪客罕至、人跡稀有，春天初生的芊芊嫩草碧綠一片，燕子在呢喃聲中做好了巢，不必再忙忙碌碌、進進出出地銜泥覓草了，雕梁畫棟之間也就顯得靜謐起來。“稀”、“綠”、“定”、“閑”四字，生動細膩地描繪出一個清凈恬淡、超塵脫俗的藝術境界，反映出作者對清、幽、寒、靜的無人之境的刻意追求。接下來是頷聯：“黃泥小灶茶烹陸，白雨幽窗字學顏。”更使本詩的禪境深化。詩中的“陸”是指唐人陸羽，他曾隱居于苕溪，自稱桑苧麻，閉門著書，以嗜茶出名，對茶道研究頗深，有《茶經》三篇，乃我國關于茶的最早著作，后世民間祀為“茶神”;他并與著名詩僧皎然相友善，自己亦常啜茗吟詩，板橋詩中的 “茶烹陸”，用典是非常貼切的。且早在南北朝佛教盛行時，飲茶對和尚驅除睡魔以利坐禪修行有頗大功勞。明乎此，就更能體味本詩的禪意。“顏”則是指唐代大書法家顏真卿，其正楷端莊雄偉，氣勢開張，行書遒勁郁勃，古法為之一變，開創了新風格，對后來影響極大，被稱作“顏體”。史稱，顏真卿“好居佛寺，喜與學佛者語”，他曾為當時的西京千福寺書有著名的《多寶塔感應碑文》，刻石至今猶存西安碑林，因此顏公也是一位與佛教頗有淵源的杰出人物。這一聯詩，除了作者樂于烹茶、勤于習字的表面涵義外，深層里還蘊藏著對充滿禪味的隱逸生活的向往。“黃泥小灶”和 “白雨幽窗”，正是作者所要追求的心境寧靜、順乎自然、不加矯飾和平淡幽遠的生活情趣。更妙的是詩的尾聯：“獨有老僧無一事，水禽沙鳥聽關關。”從全詩來看，前三聯描繪的是板橋心目中的理想境界，但這種境界與老僧所達到的相比，仍有一大段距離。請看，老僧經過多年的潛心修行，真正做到了四大皆空、物我兩忘，因而能心無掛礙、悠然自得地諦聽來自大自然的悅耳動聽的禽鳥鳴聲。本詩作為一首贈詩，尾聯乃關鍵所在，一個“獨”字，一個“無”字，可謂全詩聚焦之點，把整個意境一下子烘托出來了。但應該指出的是，尾聯所云乃是指老僧所達到的至高無上的禪境，作者并非希望也能達到，而只是顯出欽慕之情，因為他難以忘懷世事、不念民瘼，無法進入“僧無一事，獨聽鳥鳴”那樣的化境。這正反映了板橋當時想拯民眾于水火而又力不從心的苦悶徘徊、矛盾交織的心情。他雖然有“窮則獨善其身”的退避思想，但“達則兼濟天下”的雄心壯懷卻只是受到壓抑而從未泯滅。這也是板橋與“老僧”的區別所在。

綜而觀之，本詩采用白描的手法，格調清新，韻致疏朗，真率自然，富有情趣，宛若一幅水墨山水畫。全詩靜中有動，動中有靜，恬淡而不蕭索，空靈而不寥落，凝練著渾忘物我、精神升華的處世哲學和落花無言、人淡如菊的生活情趣，洵為藝術欣賞價值較高的一首禪詩。