道人倦逢迎，結庵就聲穴。

靜愛山頭云，空濛如積雪。

隨風亦卷舒，觸石更明滅。

卻憶古人詩，只可自怡悅。

禪機重悟。所謂悟，指超乎物我的一種空明心境，故禪趣偏于清、寂、幽、冷。悟者多于孤身靜謐之中，得天籟之情味，忘自身之負累，與外物兩相怡悅，圓融諧和。因此，禪理雖所在皆有，但參禪悟道者往往選擇清幽孤寂之處，遠遠地避開喧囂的塵世。此詩便描繪了一幅荒山野庵的幽靜圖景，披露了得道禪師盡息機心的高蹈情懷。

詩名《白云庵》，自然著力從白云下筆。的確，僻居深山幽谷，終日與泉石為鄰，最親切的伴侶，大概便是那飄忽不定的云朵了。它或者空濛幽遠，或者搖曳多姿，或將庵院漫卷其中，或在峰頭悄然凝立，終日不離身畔，卻又變幻無窮。古來棲隱之人，怎能不對白云充滿依戀之情？李白送友人歸山，特別留意的便是白云：“楚山秦山皆白云，白云處處長隨君”(《白云歌送劉十六歸山》)。自身居于深山，更令對白云癡情脈脈。南朝陶宏景在《詔問山中何所有賦詩以答》中便將白云引為知己：“山中何所有？嶺上多白云。只可自怡悅，不堪持寄君。”為了欣賞白云，他竟至寧愿留居深山，不肯入朝作官。

出家人比隱士更甘于淡泊，對于白云的依偎自然更為深切，《白云庵》的體悟即似比陶詩更深入一層。“道人倦逢迎，結庵就巖穴”，詩一開頭便點出構筑白云庵的用意。禪師避居深山， 日與白云為伴，為的正是避開囂囂塵世，尋求清凈之地。“逢迎”，人與人之間的應酬。這里既有維系人倫的正常禮儀，更有謀逞私欲的勾心斗角。厭惡人世間種種復雜關系的悟道之人，自然不得不悄然隱居。庵址的選擇，顯然寄有深意。“道人”，方外人自稱，也隱含擺脫機心，悟有道性的自許之意。“靜愛山頭云，空濛如積雪。”這兩句詩從庵院想到庵名，點明以白云名庵院，乃是出自對山頭云朵的偏愛。“靜愛”，表明以云為伴乃為求取清凈;“空濛”句則具體描繪出白云的靜謐之美。“積雪”，潔白瑩澈，擁積峰頂，恰似白云冉冉裊裊，簇擁山頭。但“積雪”并非屹立如石的物體，一旦遇到狂風，便會紛紛揚揚，一片“空濛”。白云同樣不會凝滯不動，也有舒卷收縮的動態。“隨風亦卷舒，觸石更明滅。”這兩句便生動地描寫出白云的動態，即“隨風”發生形體的流變，“觸石”又發生明暗的交替。但是，這種飄忽悠遠的動態，實不同于風暴和波濤，自身仍呈現為幽靜的柔美，而且只能在默默的觀賞中，才能生發物我交融的美感。“卻憶古人詩，只可自怡悅。”結尾二句便直接引用古人的詩句，抒寫了自己默察山間浮云的感慨。陶宏景“只可自怡悅，不堪持寄君”的詩句，說的是自己對于山中白云的一片戀情，實在很難為山外世俗之人所理解。這恰如陶淵明說到山中景物時，深深地感到很難清晰地加以表述：“此中有真意，欲辨已忘言”(《飲酒》)。這種心境，有意規避俗世的方外之人，則完全能夠引起共鳴，正出自對于古人心跡的心心相映，禪師才情不自禁地引用前賢之詩句，錄入自己的作品。

不過，出家人的心境，畢竟不同于隱士。隱士退居深山，往往有不得已的苦衷;出家人避世而居，則完全出自內心的情愿。隱士雖然能從對白云的依戀中，撫慰內心的寂寥，終不能完全止息人生的追求; 出家人則能從對山中流云的體悟中，覓取萬緣皆空的啟迪，消弭一切爭競之意。而且，隱士往往主動地觀賞浮云，出家人則悄然靜待云朵在身畔變幻。“靜愛山頭云”，已點明對于嶺頭白云的喜愛，正由靜中獲得。其內蘊機趣，有如陶淵明 “悠然見南山”的感受一樣，表明真正的體悟只能從不經意間得之，一旦有心去追求解悟，實在已落入悟道的下乘。結庵深山的悟道高僧，對自然的美實獨有所悟。說起來，這種緣于自然景色的解悟，正是禪宗對于中國傳統文化的一大貢獻。