上人卓錫亂云中，縹緲蓮花第幾峰？

行盡崎嶇方見塔，望迷樓閣但聞鐘。

四山曉氣層層雨，一巡秋陰曲曲松。

幾度相尋問童子，水流花落竟無蹤。

這首詩頗有點像游仙詩，雖然詩人造訪的對像并非仙人，而是一位住在天平寺中的名圭的和尚 ( “上人”)，但這位和尚卻像仙人一樣隱而不露，來去無蹤，可望可聞而不可及。詩人寫了他的尋訪過程，可謂誠心誠意、曲折艱難，先是爬山涉水、“行盡崎嶇”，終于隱隱望見佛塔、聞到鐘聲。接著得而復失，迷失于山水景物之中。最后總算找到童子幾度相問，但始終沒有見到主人一面。詩到此戛然而止。

那么，詩人為何會尋訪不得呢？詩一開頭不是說這位和尚“卓錫”在蓮花峰嗎？“卓”即立，“錫”是和尚出門云游時用的錫杖。“卓錫”的意思就是把錫杖立起來，居留在某處，不走了。但這不走是暫時的，因為按照禪宗的觀點，宇宙的本體是一廣大無邊的“無”，它既是永恒寂靜的，又是生生不息地運動的，動就是不動，來就是去。因此，僧人只有“不住不持”，既不執著于某一處，而又在每一處，才是得禪之真諦。這就是詩人為何找不到這位“上人”的原因所在。

但這僅僅是這首詩的表層意思。更深一層來看，詩人的整個尋訪過程本身就是一個習禪修行的過程。在這個過程中，他有所失，也有所得。他失去的是實際的造訪對象，得到的卻是根本的禪機佛理。

在一般人心目中，習禪修行總有一個外在的目標，或是希望在身體方面獲得利益，或是希望在心理方面求得幫助，或是為了驅除塵世的煩惱、痛苦，或是為了達到幸福的彼岸世界。他們以為，一旦達到了這個目標，便可一勞永逸地享受 “般若”之美，“菩提”之樂了。殊不知，這種想法和禪理相差何止十萬八千里。求禪一有了外在目標，便有了執著，而一有執著，便入 “無明”，結果只能是求之愈切，離之愈遠。就像詩中所描繪的，開始尋求的時候，還能望見佛塔，聞到鐘聲，到最后反而落得個 “水流花落竟無蹤”的結果。根本原因就在于，禪并不在虛無“縹緲”的“蓮花峰”中，而在我們每個人的內心之中。如《黃蘗斷際禪師傳心法要·鐘陵錄》所云：

諸佛與一切眾生，唯是一心，更無別法。此心元始以來，不曾生，不曾滅; 不青不黃，無形無相; 不屬有無，不計新舊; 非長非短，非大非小; 超過一切限量名言，蹤跡對待; 當體即是，動愈即乖，猶如虛空，無有邊際，不可測度。唯此一心是佛，佛與眾生更無差別。但是，眾生著相外求，求之轉失。使佛覓佛，將心捉心，窮劫盡形，終不能得。不知息念忘慮，佛自現前。

詩中講到的尋找上人、亦即求禪的過程，很顯然地是一個“著相外求”的過程：先確定一個虛無縹緲的外在目標，再爬山涉水尋求之; 求之不得再問童子，卻不知禪就在自己心中，就在對“四山曉氣層層雨，一巡秋陰曲曲松”的體驗中，就在對最最常見的“水流花落”的感悟中。看來，詩中那位隱而不露的和尚的禪學修養是頗為高深的。他也許就在山上某處而故意不露面，讓你去尋訪他，在尋訪過程中體驗禪意佛理。

那么，詩人最后到底有沒有開悟、“得道”呢？答案當然是肯定的。雖然詩中沒有明說，但整首詩的創作本身不正是一個很好的說明嗎？