玉棱金線曉妝寒，妙入天工不可干。

老去只知空境界，淺紅深綠夢中看。

不同的審美主體對于同一審美對象，由于世界觀、價值取向等諸多因素的影響作用，會產生不同的、甚至是迥異的審美感受與審美表現。歷來為人們盛詠不衰的牡丹，長安供奉翰林時期的李白以美喻皇妃(楊貴妃)(《清平調》);醉心光景、追求清趣的劉禹錫、李正封極贊其“國色”、“天香”(《賞牡丹》、《詠牡丹》);“孤鸞”一生的女詩人薛濤借以抒寫纏綿、凄迷的愛情意緒與人生況味 (《牡丹》); 因人作祟而應試 (博學宏詞科) 不第的李商隱借以 “寫照”命運之無端與多舛 (《牡丹為雨所敗二首》); 一生憂國憂民的白居易借以表達的則是深切的 “憂民” 思想 ( 《買花》、《牡丹芳》)……不難理解，在老僧仲皎的眼中，牡丹會成為感悟佛禪境界與闡釋佛禪機理的對象。他的這首《詠牡丹》，獨出一格，禪味十足，表現出鮮明的釋家特色，不可 (也無法) 簡單地以 “詩”看待，而只能象對待禪家 “公案”一樣，從中體悟“禪” 的意蘊，因為作品的旨意便在于此。

若品此 “詩”十足的禪味，首先要明曉其所吟詠對象——牡丹之象征意義。一者，富貴也。牡丹被稱作富貴花。周敦頤《愛蓮說》：“牡丹，花之富貴者也。”牡丹中亦有所謂“富貴紅”一種。陸游 《天彭牡丹譜·花釋名》： “富貴紅者，其花葉圓正而厚……”二者，美名也。牡丹被譽為花王。皮日休詩句：“佳名喚作百花王。”(《牡丹》)歐陽修《洛陽牡丹記·花釋名》： “錢思公嘗曰： ‘人謂牡丹花王，令姚黃真可謂王，而魏花乃后也。’”李格非《洛陽牡丹記·天王院花園子》：“洛中花甚多種，而獨名牡丹曰花王。” 劉禹錫道： “惟有牡丹真國色。” ( 《賞牡丹》) 李正封語：“國色朝酣酒，天香夜染衣。”(《詠牡丹》)牡丹可謂名冠天下。三者，美色 (女色)也。以牡丹喻美色，李白可謂“始作俑者”，其《清平調》語： “云想衣裳花想容，春風拂檻露華濃。若非群玉山頭見，會向瑤臺月下逢。”(其一)“一枝紅艷露凝香，云雨巫山枉斷腸。借問漢宮誰得似？可憐飛燕倚新妝。”(其二)“名花傾國兩相歡，常得君王帶笑看。解釋春風無限恨，沉香亭北倚欄桿。”(其三)李白將“名花” (牡丹) 與 “傾國” (楊貴妃)相提并論，而后，牡丹便與美色結下了不解之緣，甚至有“牡丹花下死，作鬼亦風流”之語。可見，牡丹的形象有著富貴、名利、美色等豐富的象征意義。

再者，要對佛禪之 “空境界”有所認識。空，為佛禪之世界觀。其以為，世界歸于一理，任何事物皆非獨立存在的實體，一切現象都為虛妄。《大乘義章》：“空者，理之別目，絕眾相，故名為空。”空，又是佛禪之方法論。這是由其世界觀必然決定的。空，是其自我修為的追求。《大智度論》五： “觀五蘊無我無我所，是名為空。”空，也是修為的法門，人道的途徑，即 “生空法空”(《大智度論》十八)。在修為的過程中，對“空”也不可有任何的執迷。“空”亦“空”，即所謂“空空”。“一切法空，是空亦空，非常非滅故……是名空空”(《大智度論》四六)。應該明確的是，一切皆空，一切歸空，并非佛禪追求的終極目的。《般若波羅蜜多心經》： “照見五蘊皆空，度一切苦厄。”“空”的修為與追求，最終是為了放棄 “實有”的偏執，超越現實“”的迷障，拋卻一切 “外在”的困擾與煩憂，入理歸真、道我合一，從而獲得“生”之自在、愉悅與永恒，所謂“涅槃”是也。因此，并不能說佛禪之“空”的思想反映了其生活態度的虛無與悲觀，恰恰相反，這種以獻身精神為處世原則的追求，正體現出一種絕對的真實與真正的樂觀。能不說佛禪之最高境界—— “依然見山只是山，見水只是水”(《五燈會元》卷十七載)是絕對真實、實際的生命體驗嗎？

現在再回頭來看仲皎老僧的這首《詠牡丹》，顯而易見，哪里是什么“文學作品”，實在是一則絕妙的偈頌！首二句，極寫牡丹所象征的世俗生活的“誘惑力”。“玉棱金線”，寫花之顏色與形象，以“金”、“玉”形容，一派“富貴相”。“曉妝寒”，描繪早晨清寒之際的嬌態，取一“妝”字，自然令人作“美人”之聯想。“妙入天工”，贊花之美妙絕倫，似如天之造化而非人間物也，不愧“天下第一”之譽。“干”，求也。《尚書·大禹謨》：“罔違道以干百姓之譽。”“不可干”——不可求，言花之絕美與珍貴，同時又含有“可望而不可及”、“相去甚遠”的暗示，為后面的“表態”作了鋪墊。次二句，表明悟境與“態度”。王維有詩句：“晚年惟好靜，萬事不關心。”(《酬張少府》)與“老去只知空境界”句意相似，可參照領會。“老去”，既是 “晚年”的實寫，又說明經過長期歷練而入悟境 (空境界) 的過程。“淺紅深綠”，自是以牡丹形象喻指“燈紅酒綠”、“偎紅依綠”、紛繁茍營的虛妄的俗世生活。“夢中看”，乃“空境界”于行為上的具體表現。“一切有為法，如夢、幻、泡、影，如露，亦如電，應作如是觀。” ( 《金剛般若波羅蜜經·應化非真分》) 當悟入 “空境界”時，一切便都釋然地作 “夢中看”了。宋王銍《四六話》上引丁謂《答胡則書》： “夢、幻、泡、影，知既往之本無;地、水、風、火，悟本來之不有。”牡丹雖珍貴美艷、“天下無雙”，然而，“縱在五侯池館里，可能春去不成空？”(明李昌祺《山中見牡丹》) 到頭來，終究時移而凋，一場空幻而已。世人殫思竭慮、苦苦營求的富貴、名利乃至美色，又何嘗不是如此？莫不如虛幻視之，免勞身心。蘇軾有語：“世間一切本來空”(《薄薄酒》)、“萬事到頭都是夢”(《南鄉子·重九涵輝樓呈徐君猷》)，感喟至深。仲皎的這首《詠牡丹》闡明的正是這樣的道理。白居易詩云： “自從苦學空門法 (參禪)，銷盡平生種種心(機心、欲求、困擾)。”(《閑吟詩》)何不于“空境界”中尋求心境之虛澹澄明、生命之自適寧靜呢？

仲皎這首《詠牡丹》，不僅舉重若輕地以牡丹之形象喻示佛禪深奧的妙機玄理，而且從作“詩”的角度看，著語雖平常淺易，但實是頗費構篇運籌，由 “外欲”困擾而表明“空境界”，因“空境界”而作“夢中看”，井然有序，不亂章法。《宋詩紀事》說仲皎“參竟禪學，尤精篇章。”所言不虛。