元稹

寥落古行宮，宮花寂寞紅。

白頭宮女在，閑坐說玄宗。

行宮是皇帝出行所住的宮殿。白居易在新樂府《上陽白發人》的自注中說： “天寶五載已后，楊貴妃專寵，后宮人無復進幸矣。六宮有美色者，輒置別所，上陽是其一也。貞元中尚存焉。”“上陽”，指東都洛陽的行宮上陽宮。元稹此詩所寫的行宮，似即指貞元中尚存的上陽宮。詩人借寫行宮，寄寓了古今盛衰的深長感慨，也表現了詩人對宮女悲慘命運的深切同情。

詩以“行宮”為題，首句即從行宮正面落筆。詩人用開闊的全景鏡頭展示行宮的全貌，但不用工筆細描，只用了一個大寫意式的“古”字加以修飾，讓人自然地聯想起這座行宮久遠的歷史與陳舊的樣子;又用“寥落”二字提神攝魄，高堂華屋給予人的不是富麗堂皇的印象，而竟是一種殘破冷落的感覺。詩人的冷落感是如此強烈，因而將謂詞“寥落”置于主語“古行宮”之前，將一個完整的主謂結構的句子化為修飾詞加中心詞的短語形式。

次句鏡頭推近，用特寫映現行宮全景的一個細部：幾叢紅花在寂寞地開放。“寂寞紅”，從宮花自身說，決非“姹紫嫣紅開遍”，本該是萬紫千紅的春天卻只顯露出一種紅色，可見宮中春色單調，春意淺淡;從欣賞春光一面來說，“寂寞紅”又表明無人賞玩，寄寫了“庭樹不知人去盡，春來還發舊時花”(岑參《山房春事》)的濃重傷感。在結構上，這一句有回映上句的作用，如同以鳥鳴反襯山幽一樣，寂寞開放的幾叢紅花將古行宮裝點得更為“寥落”了。

三四句轉而寫人，鏡頭移動、變換，由宮花的特寫轉為宮女的近景，映出幾個正在閑談的“白頭宮女”。宮中人物如何，這也是見出行宮盛衰的一個重要方面。當年維持行宮這一龐大機器運轉的眾多人物不見了，見到的“唯有”白頭宮女。對宮女的描寫，不寫相貌，不寫服飾，只以“白頭”二字加以形容。就姿色而言，宮女本應該歸入“美女”的行列，宮女的身份總是聯系著美貌與青春。而如今在行宮中見到的卻是“白頭宮女”，說明她們在尚可婚嫁之年沒有得到恩準放還民間，也說明沒有年輕的宮女來接替她們的位置，以致青春伴著行宮一同老去。詩人對白頭宮女的描寫，滲透了他對哀苦無告、虛度一生的宮女的深切同情，同時也拓寬了對古行宮的描寫視野，宮花既如彼，宮女又如此，古行宮的寥落之態與衰敗之意也就盡在不言中了。末句“閑坐說玄宗”進一步刻畫宮女的心態。“說玄宗”的具體內容盡管并沒有明言，推究起來，終不外乎對大唐盛世的懷戀與對由盛轉衰局面的嘆惋兩個基本方面。沈德潛在《唐詩別裁》中評此詩說： “說玄宗，不說玄宗長短，佳絕。只四語，已抵一篇《長恨歌》矣。”同樣指明了此詩、尤其是“說玄宗”三字中所蘊含的豐富的歷史內容。

此詩以行宮作為描寫的主體，“宮花”與“宮女”是構成“行宮”統一畫面的組成部分。看來詩人是有意要突出“行宮”這一描寫的主體，因而在本該避忌重字的近體五言絕句中在用字上有意犯復，三用“宮”字。花是“宮花”，人是“宮女”，著力強調了花與人從屬于行宮的性質。在確立標題時也明白標上“行宮”字樣。如果以尋常筆墨蹊徑來看待此詩——將前兩句所寫的行宮看成環境描寫，當成人物活動的背景進行淡化處理，將“白頭宮女”當作描寫的主體，那就成了一首平淡的宮怨詩，這與詩人以小見大，借一座小小行宮的寥落嘆大唐帝國衰微的良苦用心就相去甚遠了。

此詩前三句主要在空間上展開，重在傷今;末一句主要訴諸時間，由現實通向歷史，重在懷古。由傷今引出懷古，因懷古而更加強了對現實的嗟嘆。末句的懷古，妙在由詩中人物出面，作宮女口吻，既豐富了人物形象，造就了完美的詩境，又使詩情的表達變得委婉含蓄而富于余味。此詩的抒情方式，除了寓情于景之外，還可注意的是象外有象。在詩人的具體描寫中，幾乎每一處都暗藏著一種對比，無論是行宮或是宮花、宮女，無一不是在疊印各自過去的形象的基礎上顯示出今日的特征。前人盛贊此詩“語少意足，有無窮之味”(洪邁《容齋隨筆》卷二)，當是與此詩景中含情又于象外見意的獨特表現緊密地聯系在一起的。

樂天《長恨歌》凡一百二十句，讀者不厭其長;元微之《行宮》詩才四句，讀者不覺其短，文章之妙也。(瞿佑《歸田詩話》)

玄宗舊事而出于白發宮人之口，白發宮人又坐于宮花亂紅之中，行宮真不堪回首矣。(徐增《說唐詩》卷九)

春宮無主，花亦寂寞也。“白頭宮女在”，而君不在也。只二十字，疊用三“宮”字，總由用意各別，所以不見重復;更且信手拈來，一氣趨下，令人不覺也。(章燮《唐詩三百首注疏》)