《王庭筠·謁金門》原文賞析

雙喜鵲，幾報歸期渾錯。盡做舊愁都忘卻，新愁何處著。

瘦雪一痕墻角，青子已妝殘萼。不道枝頭無可落，東風猶作惡。

王庭筠才高一代，名重當時，而一生仕履卻坎坷偃蹇，迥不如意。進士及第后，本期能在朝中供職，卻授地方州縣佐員，郁郁窮年，因而頗多流落不偶之感。元好問在《王黃華墓碑》文中記述他這種境遇說：“公早有重名，天下士大夫想望風采，謂當一日九遷，乃今碌碌常選，限于賢愚同滯之域，簿書期會，隨俗俯仰，殊不自聊。”王庭筠在明昌年間雖一度入朝為翰林修撰，不久又因趙秉文案而受無辜牽連，被捕下獄，后貶為鄭州防御判官，泰和元年雖復為翰林修撰，而翌年這位文學家便去世了。由于長期困頓下僚，又遠離京邑和家園，因而在他的詩詞篇什中，多有羈旅飄泊之感。在《鳳棲梧》中，詞人以王粲自比，又慨嘆“故國三千里，南來北去人老矣。”這種情懷泛溢在他的許多作品之中。從這種總的心態來理解黃華詞，方能悟出其中意蘊。

這首《謁金門》委婉細膩地寫出了親人對宦游在外的詞人的殷切盼望，同時也抒發了自己孤寂幽潔的情懷。上片是想象家中妻子盼他歸家而又不斷失望的復雜心理狀態。本是詞人思歸心切，卻從對方寫來，憑空領起。在我國的傳統文化心理中，喜鵲象征著喜慶、吉利，喜鵲登枝，謂有喜事到來。而一對喜鵲臨門，使閨中人以為是報道丈夫遠方歸來的喜訊。“雙喜鵲”，不正是夫妻歡聚的預示嗎?而“幾報歸期渾錯”，使閨中人大失所望，“幾報”正表明閨中人不斷地盼望，而又不斷地落空。詞從喜悅氛圍一下子跌入到失望與愁苦之中。寥寥九個字，所表達的情感內涵是十分復雜的，并且起伏變化，一波三折。有了這兩句墊高拽滿，三、四兩句，方顯得極為自然，把心中的愁苦之情抒寫得淋漓盡致。正因幾度盼望，幾度落空，心中的愁苦郁積累累，無法承受。舊愁太多，已經不斷地忘卻、拋開，而新愁又不斷襲來，給人帶來無限惆悵、失落之感，使人覺得沒有著落，如同李易安“尋尋覓覓，冷冷清清，凄凄慘慘戚戚”的心境。這種心理狀態又不是靜止的，而是流動著的，舊愁雖然漸忘，新愁卻源源而來，揭示內心世界可謂真切生動。

如果說上片重在寫情，直接抒發心中愁苦，而下片則借景言懷，在梅花的意象中投射進自己的人格與襟抱。庭筠處世外似溫和，實則孤傲，詩詞篇什中常常流溢出幽獨孤峭的情韻。王安石《梅花》詩云：“墻角數枝梅，凌寒獨自開。遙知不是雪，為有暗香來。”“瘦雪”一句，似由此化出，卻又返用其語，以“瘦雪”形容梅花，把梅花的高潔幽峭，描繪得極富神韻，造語非常清新。這里不是泛泛的梅花畫像，而是詞人幽寂孤高人格的外化。而孤處墻角，也正是詞人寄身偏遠，零落棲遲的處境的寫照。“青子”句，是說梅花雖已凋殘，而所喜枝頭已萌生青青梅子，使人感到一苞生機，在幽寂中看到希望所在。“不道”兩句，又跌入悲涼之中。詞人感到孤寂凄涼，皇恩不到，無人問津，卻又言“不道”，看似排遣自慰，實則倍加凄涼。東風作惡欺花，喻朝中有人妒嫉排擠。當時文士中頗有人妒庭筠之才，章宗欲召庭筠入朝，曾為朝臣所阻，事見《金史·王庭筠傳》。可見，“東風作惡”是有所指的。

這首詞風格幽峭，含蘊深曲，結尾處更使人感到余韻悠遠。況周頤頗為稱贊這首小令，他在《蕙風詞話》中說：“金源人詞伉爽清疏，自成格調，唯王黃華小令，閑涉、幽峭之筆，綿邈之音。《謁金門》后段云：‘瘦雪一痕墻角，青子已妝殘萼。不道枝頭無可落，東風猶作惡。’歇拍二句，似乎說盡‘東風猶作惡’。就花與風之各一面言之，仍猶各有不盡之意。”另外，這首詞意脈曲折回環，卻又含而不露，斷處實續。“雙喜鵲”以下四句，喜愁交并，希望與失望更迭，波瀾起伏，極盡曲折。雖是小令，所蘊含的情感厚重而又復雜。在表情方式上，直抒胸臆與象征寓托兩種手法交替使用，互為補充。上片三四句直寫愁緒之無已，下片以梅花為自己人格與襟懷的象征，揭示了愁的內涵。