《劉壎·菩薩蠻》原文賞析

和詹天游

故園青草依然綠，故宮廢址空喬木。狐兔入巖城，悠悠萬感生。

胡笳吹漢月，北語南人說。紅紫鬧東風，湖山一夢中。

這首和詹天游詞，是寫元兵攻陷南宋都城臨安(今杭州)后，詞人目睹國破家亡、江山易主這一慘變，觸景傷心，聞笳銷魂，沉痛地抒發了宋遺民的故國之思和對元統治者的滿腔憤恨。

劉壎和詹天游俱為南人。詹入元后，曾授翰林學士 ，著有《天游詞》，其詞多故園之思。劉與詹身世相似，共同遭際過改朝換代的苦痛和彷徨。因此，故國情思，不能不引起他們兩人的思想共鳴。近人況周頤曾對壎之《菩薩蠻》詞作過如下評述： “劉起潛《菩薩蠻》詞，僅四十許字，而黍離麥秀之感，流溢行間。所謂滿心而發，頗似包舉一長調于小令中，與天游《齊天樂·贈童甕天兵后歸杭》闋，各極慷慨低回之致。”劉壎在另一首《菩薩蠻·題山館》詞中有“長亭望斷來時路，樓臺杳靄迷花霧。山雨隔窗聲，思君魂夢驚”之句，表達了對故國和友人的無限懷念，以至魂牽夢縈，淚侵褥錦。而在這一首《菩薩蠻》詞中，“悠悠萬感”的故國情思更加強烈地抒發出來。

詞的上片寫詞人在元兵攻占臨安后的所見。“故園青草依然綠，故宮廢址空喬木”，開首兩句一“故園”一“故宮”，便使埋藏詞人心底的故國之思和亡國之痛充分流溢出來。其勢如幽咽之泉，下灘之水，不可阻遏。這是宋遺民的血淚飛迸，“滿心而發”是至真至切的，它將萬縷情絲緊系一“故”字之上，讀來催人淚下。詞人目睹元兵洗劫后的故都，那往昔的家園，惟有青草尚存，舊時的巍峨宮殿，已成一片廢墟，空留下參天喬木，向人而立，原先的“姹紫嫣紅”都付與“斷井頹垣”。“青草”、“喬木”本是隨處可見之物，但以“故園”“故宮”冠之，就引起人故國之思。這和文天祥之友鄧剡《酹江月·驛中言別》詞所描述的“蜀鳥吳花殘照里，忍見荒城頹壁”一樣摧人心肝! 據元史載，蒙古貴族使用強大武力統一中國后，少數貴族統治者甚至提出“雖得漢人，亦無所用，不若盡去之，使草木暢茂，以為牧地”的野蠻政策。臨安是南宋小朝廷的偏安之地。當僅有的半壁山河淪喪敵手后，生靈涂炭，遭受空前浩劫。昔日的歌舞場，已成今日的牧馬地，昔日的故園花，只剩下今日的傷心草。怎能不引起無限的黍離之悲!詞人在“故園青草”下加“依然綠”三字，更顯感慨深沉。它不僅慨嘆宋王朝恢復的無望，而且也飽含著“王孫不歸”的萋萋別情。“故宮廢址空喬木”，著一“空”字，暗喻宋王室帝業成虛，凝結著國亡家破的沉痛。以上兩句，真可謂字字血淚。接著，詞人以飽蘸深情的筆觸，鋒芒直指那些占據巖城的“狐兔”。“巖城”意為高城，此處指南宋都城。“狐兔入巖城，悠悠萬感生。”是說在故園的荒蕪中，在故宮的廢址上，“狐兔”在此處暗指元兵恣意橫行，大肆掠殺，造成“舊日王侯園圃，今日荊榛狐兔”的悲慘景象，這又怎能不使詞人心生“悠悠萬感”呢! “悠悠”，深長貌。詞人不言百感而言萬感，絕非極意夸張，因為家破之悲，國亡之恨，傷今懷舊，彷徨怨苦……一切無不包舉其中。這種感慨之深，感慨之烈，無聲勝于有聲，盡在不言之內。

下片寫詞人在元兵攻占臨安后的所聞。“胡笳吹漢月，北語南人說”，道出了詞人“悠悠萬感”中主要之點。

宋亡后的臨安，漢月依舊朗照，然而，卻再也不聞“江南絲竹”了，取而代之的胡笳之聲，聽起來是那樣逆耳。“胡笳”，一種吹奏樂器。相傳胡人將蘆葉作號角，叫胡笳。“胡笳吹漢月”這句是說在“漢月”照臨地區，如今卻只有人吹奏著胡笳曲。以“胡笳”反襯“漢月”，說明江山異代，詞人耳聞笳聲，更添“故國之思”。更有甚者，連南人的語言也變了。南人(南宋遺民)被逼著學說北人的腔調，這怎能不使詞人感慨系之?元人鄭天祐所著《遂昌雜錄》，記載宋丞相文天祥友人鄧剡在宋亡后所賦《鷓鴣詞》。歌詞是“行不得也哥哥， 瘦妻弱子羸牸馱， 天長地闊多網羅，南音漸少北語多，肉飛不起可奈何?”元人入主中原，宋遺民已成無羽肉鳥，陷身元人貴族的羅網后無可奈何，掙脫不了。當時，元朝統治者實行同化政策，強迫漢人說蒙語，這對漢人來說，是極可悲的事，詞人的“悠悠萬感”中，當以此為最。這可從《遂昌雜錄》所載宋遺民鄭所南(鄭思肖) 的義行中得到明證。鄭所南“自宋亡，矢不與北人交接，于友朋坐間，見語音異者，輒引起”。可見，在詞人生活的年代，南人說北語是被視為奇恥大辱的事，難怪鄭元祐稱鄭思肖“在周為頑民，在殷為義士”。劉壎入元后畢竟還是入仕了，他在元稱不上“頑民”，在宋亦稱不上“義士”，不過，詞人的故國之思一直是耿耿于懷的。杜甫在詠王昭君詩中有“千載琵琶作胡語，分明怨恨曲中論”之句，以此來做“胡笳吹漢月，北語南人說”的注腳，那“悠悠萬感”中的怨恨，是最分明不過的。最后，“紅紫鬧東風，湖山一夢中”，這收尾兩句，詞人將“悠悠萬感”推向了最深層處。“紅紫”，雙關語。一指自然界的“姹紫嫣紅”，一指官場的“紅袍紫綬”。著一“鬧”字，便成傳神之筆。宋祁的“紅杏枝頭春意鬧” (《玉樓春》)、韓愈的“百般紅紫斗芳菲”(《晚春》) ，都是描寫春天里百花爭艷的盛況。而這里的“紅紫”與上片的“狐兔”對應，即為“狐兔入巖城，紅紫鬧東風”。上下兩片聯系起來，其意即為元朝新貴們“春風得意”，正在上演爭權奪利，忘乎所以的“鬧劇”，從而勾勒出他們的丑惡嘴臉。從自然角度看，“塵世幾經朝暮，花神豈知古今”(劉壎《天香·次韻賦牡丹》) ，東風里，百花不因人事代謝，總是年復一年地“鬧”著。從人類的角度看政權更迭，改朝換代，統治階級爭權奪利，此起彼伏，同樣也在歷史進程中“鬧”著。當詞人為南宋王朝唱出一曲哀思綿綿的挽歌時，或許他已從元朝統治者扮演的“鬧”劇中看出其走向衰亡的趨勢，“湖山一夢”既是預言元人野蠻統治的不能持久，也是對夢中 “湖山”的無限懷念，“往事已成空，還如一夢中。”(李煜《菩薩蠻》) 詞人的故國之思，于此為烈。