《楊士奇·桂殿秋》原文賞析

竹君子，松大夫，梅花何獨無稱呼。回頭試問松和竹，也有調羹手段無?

唐人愛牡丹若狂，宋以后士大夫則愛梅成癖。梅花沖寒冒雪，迎春報春，其花品似節義高邁之人品;梅花蕭疏枯淡，甘于寂寞，香滿幽谷，其花格又似高臥山中、晶瑩絕俗之隱士人格。總之，梅花象征了士大夫文人與隱者之流的情趣。這首詞也屬于梅花詠嘆調之一，詞作主要通過對比手法來贊美梅花。

將梅花與它物相比較，并非始于楊士奇，但比試的結果，梅花并未能盡占上風。如宋黃庭堅詠水仙，就曾將梅花與山礬拉來比較，評判結果為“山礬是弟梅是兄”(《王充道送水仙五十枚，欣然會心作詠》)，伯仲之間，彼此彼此。而宋人盧梅坡將雪與梅放在一起比較，最終結論卻是：“梅須遜雪三分白，雪卻輸梅一段香。”(《雪梅》)不分勝負，無有高下。事隔多年，楊士奇重起風波，將世有定評的松、竹與梅放在一起比較。松、竹、梅，自《月令廣義》始就被品為歲寒三友，而竹和松還另有一些美稱雅號：竹子虛心有節，歷來有“君子”之稱，如楊萬里《壕上感春》詩寫道：“竹君不作五斗謀，風前折腰也如磬。”這就是把竹比作高士陶淵明了。松樹則有“大夫”之稱。據載，秦始皇在泰山五松樹下避雨，因松樹有護駕之功，便特諭賜封為大夫。而梅花卻如清貧之士，雖然內外兼美，卻連個稱呼也沒有。然而梅雖沒有“君子”、“大夫”之號，卻有“調羹”之用，《尚書·說命》篇載高宗對宰相傅說宣布：“若作和羹，爾惟鹽梅。”意思是：就象燒菜要放鹽梅作佐料一樣，我要治國，也要你作幫手。從此“調羹”就有了雙關之意。這樣看來，梅雖無頭銜卻有極重要的作用，詞人為此而抱不平，因此忍不住回頭又問“竹君子”與“松大夫”：你們有沒有這種調羹手段呢?這樣一比較，松竹就是有名無實，而梅卻是有實而不爭名了，自然，梅品就高于松、竹一籌了。那么，詞人為何要偏袒梅花呢?據《歷代詞話》卷十引《晚香堂詞話》云：“宣德中，有從官出松竹梅來題者，(楊)榮題松，(楊)溥題竹，后皆書‘賜進士第’、‘賜進士出身’。獨(楊)士奇起于辟召，乃作題梅詞”。“世以此定三楊優劣”。明代楊士奇、楊榮、楊溥俱能文章，歷仕成祖、仁宗、宣宗、英宗四朝，時號“三楊”。“三楊”既為并稱，世人難分高下，但楊榮、楊溥因為有賜進士及第、賜進士出身的金字招牌，每每自鳴得意，而且處處背著這招牌，連寫一首詩詞也要押上這方金印，可謂虛心不足，俗氣有余。而楊士奇起自草野，名屬召辟，也許早就不滿意他們這種自賣自夸，掛牌子，戴帽子的庸俗手法了，這次適逢三人共同題詞，而松、竹已被他二人先占，唯余一無意苦爭春的梅花，情景湊泊，靈感勃發，發而為詞，遂將人之競爭化為物之較量，突出梅的淡泊風格，歌頌了梅的布衣精神，巧妙地批評了倚勢作威、盛氣凌人的官僚作風。因為這首詞不但見識超邁，其構思也十分巧妙，因而，此詞一出，三楊便分出了優劣。