古文觀止·歐陽修·朋黨論
臣聞朋黨之說【1】, 自古有之, 惟幸人君辨其君子小人而已 【2】。大凡君子與君子, 以同道為朋 【3】;小人與小人, 以同利為朋。此自然之理也。
然臣謂小人無朋, 惟君子則有之。其故何哉? 小人所好者, 利祿也; 所貪者, 貨財(cái)也。當(dāng)其同利之時(shí), 暫相黨引以為朋者 【4】, 偽也; 及其見利而爭(zhēng)先, 或利盡而交疏【5】, 則反相賊害 【6】, 雖其兄弟親戚, 不能相保。故臣謂小人無朋, 其暫為朋者, 偽也。君子則不然: 所守者道義 【7】, 所行者忠信, 所惜者名節(jié) 【8】。以之修身 【9】, 則同道而相益 【10】;以之事國 【11】, 則同心而共濟(jì)【12】, 始終如一。此君子之朋也。故為人君者, 但當(dāng)退小人之偽朋【13】, 用君子之真朋, 則天下治矣。
堯之時(shí) 【14】, 小人共工、驩兜等四人為一朋 【15】, 君子八元、八愷十六人為一朋 【16】。舜佐堯, 退四兇小人之朋, 而進(jìn)元、愷君子之朋, 堯之天下大治。及舜自為天子, 而皋、夔、稷、契等二十二人 【17】, 并列于朝, 更相稱美, 更相推讓, 凡二十二人為一朋, 而舜皆用之, 天下亦大治。《書》曰 【18】: “紂有臣億萬,惟億萬心; 周有臣三千, 惟一心。”【19】紂之時(shí), 億萬人各異心, 可謂不為朋矣, 然紂以亡國。周武王之臣, 三千人為一大朋, 而周用以興【20】。后漢獻(xiàn)帝時(shí)【21】, 盡取天下名士囚禁之, 目為黨人【22】。及黃巾賊起【23】, 漢室大亂, 后方悔悟,盡解黨人而釋之,然已無救矣。唐之晚年,漸起朋黨之論【24】,及昭宗時(shí),盡殺朝之名士,或投之黃河,曰:“此輩清流,可投濁流。【25】”而唐遂亡矣。
夫前世之主,能使人人異心不為朋,莫如紂;能禁絕善人為朋,莫如漢獻(xiàn)帝;能誅戮清流之朋,莫如唐昭宗之世。然皆亂亡其國。更相稱美、推讓而不自疑,莫如舜之二十二臣,舜亦不疑而皆用之;然而后世不誚舜為二十二人朋黨所欺【26】,而稱舜為聰明之圣者, 以能辨君子與小人也。周武之世,舉其國之臣三千人共為一朋, 自古為朋之多且大莫如周;然周用此以興者,善人雖多而不厭也。
嗟呼! 治亂興亡之跡【27】, 為人君者, 可以鑒矣【28】!
【注釋】
【1】朋黨:同類的人為一定的目的而結(jié)合在一起。
【2】幸:希望。
【3】同道:共同的理想、道德規(guī)范。
【4】黨引:結(jié)為宗派,互相援引。
【5】交疏:交情疏遠(yuǎn)。
【6】賊害:傷害。
【7】守:信奉。道義:道德和義理。
【8】名節(jié):名譽(yù)氣節(jié)。
【9】修身:提高自己的道德修養(yǎng)。
【10】相益:相互得到好處。
【11】事國:為國效力。
【12】共濟(jì):同心協(xié)力把事情辦好。
【13】退:黜退,排斥。
【14】堯:傳說中我國原始社會(huì)部落聯(lián)盟的首領(lǐng)。
【15】共工、驩兜等四人:指共工、驩兜、鯀(gun)、三苗等四位部落首領(lǐng),合稱“四兇”。
【16】八元、八愷:上古高辛氏的八個(gè)兒子合稱“八元”,上古高陽氏的八個(gè)兒子合稱“八愷”。元: 善良。愷: 和樂, 忠誠。
【17】 皋(gao)、夔(kui)、稷(ji)、契(xie): 舜時(shí)的四位賢臣, 分別掌管刑法、音樂、農(nóng)事和教育。
【18】 《書》: 《尚書》, 一部上古時(shí)代歷史文獻(xiàn)的匯編。
【19】 紂: 商朝亡國的國君, 名帝辛。
【20】 用: 因?yàn)椤?br>
【21】 后漢獻(xiàn)帝: 東漢的最后一個(gè)皇帝劉協(xié)。
【22】 目: 看、視。
【23】 黃巾: 東漢末年, 鉅鹿人張角發(fā)動(dòng)的農(nóng)民起義, 因以黃巾為標(biāo)志, 稱黃巾軍。賊是歷代統(tǒng)治者對(duì)農(nóng)民起義軍的污蔑。
【24】 朋黨之論: 指唐穆宗長慶初年以牛僧孺、李宗閔為首與以李德裕為首的兩個(gè)官僚集團(tuán)的斗爭(zhēng), 史稱“牛李黨爭(zhēng)”。
【25】 清流: 清澈的流水, 亦指品格高尚, 不與權(quán)貴同流合污的士子。濁流: 渾濁的流水, 也指品格卑污的人。此處均為雙關(guān)語。
【26】 誚(qiao): 責(zé)備, 譏嘲。
【27】 跡: 事跡。
【28】 鑒: 鑒戒, 引往事為教訓(xùn)。
【賞析】
《朋黨論》選自 《歐陽文忠集》。作于慶歷三年 (1043), 是一篇很有名的政論文。
景佑初年, 宰相呂夷簡(jiǎn)因老病不思振治, 政事積弊甚多, 引起當(dāng)時(shí)一些有志改革的士大夫的不滿。景佑三年, 吏部員外郎、權(quán)知開封府范仲淹上《百官圖》, 提出近臣進(jìn)退不宜全出之宰相, 因些觸怒了呂夷簡(jiǎn)。呂攻擊范“越職言事, 離間君臣,引用朋黨”, 這便是著名的“慶歷黨議”。范仲淹由此遭貶饒州知州。歐陽修作《與高司諫書》為范辯解, 亦被貶為夷陵令。慶歷三年三月, 以范仲淹、韓琦為代表的革新派執(zhí)政, 歐陽修亦由滑州召還京城, 任太常丞知諫院, 積極支持范仲淹推行的以“明黜陟”、“抑僥幸”等十事為內(nèi)容的“慶歷新政”。范仲淹等的改革措施, 遭到保守派的激烈反對(duì), 他們繼續(xù)誣蔑范仲淹等為“朋黨”, 攻擊他們結(jié)成宗派, 排斥異己。歐陽修作這篇《朋黨論》正是為了支持以范仲淹為首的改革派, 駁斥以呂夷簡(jiǎn), 夏竦為首的保守派的無恥讕言。
朋黨之說, 早在《韓非子》、《史記》、《國策》等書中便有記載和議論, 因此, 文章一開始就提出“朋黨之說, 自古有之”。在封建社會(huì)里, 朋黨歷來是奸邪的同義語, 而歐陽修卻在文章一開始就提出了朋黨有君子之朋與小人之朋之分, 希望君主能辨別哪些是君子結(jié)成的朋黨, 哪些是小人結(jié)成的朋黨。這在當(dāng)時(shí)是相當(dāng)大膽的見解。如何區(qū)別君子之朋與小人之朋呢?作者認(rèn)為:“君子與君子以同道為朋,小人與小人以同利為朋,此自然之理也。”也就是說,最根本的區(qū)別在于他們結(jié)朋的目的,因志同道合而結(jié)合在一起的是君子之朋,為各自的私利結(jié)合在一起的是小人之朋。作者進(jìn)一步提出了“小人無朋,惟君子則有之”的觀點(diǎn)。為什么呢?他認(rèn)為:小人貪圖財(cái)物、利祿,當(dāng)他們利益一致的時(shí)候,便結(jié)合在一起,暫時(shí)結(jié)為朋黨,一旦他們的利益發(fā)生沖突,便互相殘害,不可能長久。因此這種結(jié)朋是不能長久的。君子之朋則不然。他們堅(jiān)守道義,奉行忠信,珍惜名節(jié),這些君子結(jié)合在一起,才能始終如一,而且于國家,于個(gè)人都有好處。作者再次提醒君王,要“退小人之偽朋,用君子之真朋”,才能治理好國家。接著,作者進(jìn)一步引用史實(shí),證明君主進(jìn)用君子之黨,國家就興盛,坑害君子之黨,重用小人之黨,國家就亂、就敗亡。接著作者引征了六具古例加以說明。唐堯時(shí)共工、驩兜、鯀、三苗四個(gè)小人結(jié)成一伙,稱為四兇,另有才子八元、八愷十六人組成一伙,虞舜輔佐唐堯黜退“四兇”,進(jìn)用“八元”、“八愷”,天下大治。舜作天子時(shí),皋、夔、稷、契等二十二位賢臣并列于朝廷,都得到舜的重用,天下治理得很好。商紂之時(shí),統(tǒng)治億萬人,人心各異,可謂沒有朋黨,但是紂卻因此亡國。周武王手下臣民僅三千人,但這三千人同心協(xié)力,“為一大朋”,周王朝卻因此而興盛。東漢獻(xiàn)帝、靈帝等大興黨獄,誅殺、囚禁“黨人”無數(shù),待到黃巾起義興起,漢室大亂,才將禁錮的黨人全都釋放,但已經(jīng)晚了。東漢王朝遂滅亡。到了唐末,又興起“牛、李黨爭(zhēng)”。到唐昭宗時(shí),殺盡朝中名士,唐朝因此滅亡。這六件史實(shí)緊扣題旨,敘述手法錯(cuò)綜變化,進(jìn)一步說明了“為人君者,但當(dāng)退小人之偽朋,用君子之真朋,則天下治矣”的道理。文章的最后部分,作者又對(duì)上述古例進(jìn)行了分析論證呼應(yīng)前文。在以前的君王中,防止結(jié)為朋黨作的最成功的要算紂了,他可以使他的臣民億萬“惟億萬心”;能禁止君子結(jié)為朋黨的要數(shù)漢獻(xiàn)帝,他能“盡天下之名士囚禁之”;能大開殺戒,屠殺君子之朋,以致江水都由清變濁的,要算唐昭宗了。然而這三個(gè)最有效地杜絕朋黨的君王最終都導(dǎo)致了亡國。與此相反,舜大膽使用手下二十二位大臣結(jié)成的朋黨,周武王能使手下三千人結(jié)成一條心,都使國家興旺發(fā)達(dá)。上述這些興亡治亂的史實(shí),雄辯地說明了辨別君子、小人朋黨以及黜退小人之朋,進(jìn)用君子之朋的重要性。最后,文章點(diǎn)明作者著此篇的目的,是為了讓君王從這治亂興亡的歷史事實(shí)中吸取教訓(xùn),引以為戒。
作為一篇政論文,最重要的是立論。本文的觀點(diǎn)十分鮮明,文章主要闡述兩個(gè)論點(diǎn):一是朋黨有君子之朋與小人之朋的區(qū)別,人君要善于辨別,二是君王要黜退小人之朋,進(jìn)用君子之朋,這樣才能國家興盛,天下大治。歐陽修在保守勢(shì)力大肆制造黨論,攻擊改革派“引用朋黨”之時(shí),旗幟鮮明地提出了自己的觀點(diǎn)。他并不否認(rèn)改革派結(jié)為朋黨, 而是直接從朋黨的概念本身加以剖析, 大膽地提出了朋黨歷來有君子之朋與小人之朋,以及君王要進(jìn)君子之朋, 退小人之朋的觀點(diǎn)。這些論點(diǎn)是針對(duì)當(dāng)時(shí)重大的現(xiàn)實(shí)問題, 在正確地總結(jié)了北宋以前各個(gè)朝代君王在用人方面正反歷史經(jīng)驗(yàn)的基礎(chǔ)上提出來的, 立意高超, 切中時(shí)弊, 這些論點(diǎn)本身便是對(duì)那些保守派的有力回?fù)簟榱耸刮恼碌恼擖c(diǎn)具有說明力, 作者在開宗明義地提出本文的中心論點(diǎn)之后, 又從紛繁的史料中選取了六件最富有典型性的史實(shí)加以論證。文章引用堯、舜、周武王三位君王善用君子之朋黨, 致使國興邦治的史例以及商紂、后漢獻(xiàn)帝以及唐昭宗禁絕朋黨、迫害君子之朋, 最終導(dǎo)致國破身亡下場(chǎng)的史事論述朋黨與國家興亡治亂的關(guān)系, 虛實(shí)結(jié)合,論據(jù)充足, 逐層駁辯, 對(duì)比鮮明, 邏輯嚴(yán)密, 分析透辟, 論證剴切, 具有不容辯駁的說服力。全篇行文婉曲, 語氣從容而又棱角分明, 語言明白曉暢而又富于感情色彩。文章還大量運(yùn)用排比和引證手法, 首尾、中間相互呼應(yīng), 以反復(fù)的句式大大增強(qiáng)了文章的氣勢(shì)。如“大凡君子與君子, 以同道為朋; 小人與小人, 以同利為朋”,“君子則不然。所守者道義, 所行者忠信, 所惜者名節(jié)。以之修身, 則同道而相鑒; 以之事國, 則同心而共濟(jì), 始終如一。”句式對(duì)仗、工整, 具有一種形式美, 同時(shí)又加強(qiáng)了文章的說明力和戰(zhàn)斗力。
歐陽修作此文的目的, 既是為了駁斥保守派對(duì)革新派的污蔑攻擊, 同時(shí)又是為了提醒宋仁宗吸取歷史教訓(xùn),“退小人之偽朋, 用君子之真朋”。據(jù)《續(xù)資治通鑒》載: 宋仁宗讀罷此文后有所感悟。慶歷四年四月, 仁宗與執(zhí)政論及朋黨之事, 曾說:“自昔小人多為朋黨, 亦有君子之黨乎?”范仲淹答道:“臣在邊時(shí), 見好戰(zhàn)者自為黨, 而怯戰(zhàn)者亦自為黨, 其在朝廷邪正之黨亦然, 惟圣心所察耳。茍朋而為善, 于國家何害也?”可見范仲淹的觀點(diǎn)與歐陽修是基本一致的。歐陽修此文出來以后, 更加遭到保守勢(shì)力的忌恨, 他們重彈“朋黨”老調(diào), 攻擊范仲淹、富弼、歐陽修等“膠固朋黨, 遞相提挈”, 最終將會(huì)“誤朝迷國”, 但是仁宗始終不相信。可見此文對(duì)仁宗發(fā)生了影響。
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