散文·諸子散文·論語·《微子》《長沮桀溺耦而耕章》原文|注釋|譯文|翻譯|鑒賞

長沮、桀溺耦而耕。孔子過之，使子路問津焉。

長沮曰：“夫執(zhí)輿者為誰?”子路曰：“為孔丘。”曰：“是魯孔丘與?”曰：“是也。”曰：“是知津矣!”

問於桀溺。桀溺曰：“子為誰?”曰：“為仲由。”曰：“是魯孔丘之徒與?”對曰：“然。”曰：“滔滔者，天下皆是也，而誰以易之? 且而與其從辟人之士也，豈若從辟世之士哉?”耰而不輟。

子路行以告，夫子憮然曰：“鳥獸不可與同群，吾非斯

人之徒與而誰與! 天下有道，丘不與易也。”

長沮、桀溺不是真實姓字。俞樾《古書疑義舉例·名例》中說：“夫二子者(指長沮、桀溺二人)，問津且不告，豈復以姓名通于吾徒哉?特以下文各有問答，故為假設之名以別之。”孔子派子路向他們問津而不告，一時更無法知道他們的真實姓名，為了文章記敘的方便，為了區(qū)別兩人的答話，根據(jù)他們身材的特點，給了兩個代稱：長沮，站在爛泥中的高個子，“長”指身材高;“沮”，沮洳，陰濕地方。桀溺，涉足水田中的魁梧漢。桀，體格魁梧。溺，身浸水中。

代稱有了，就記他們的活動。“耦而耕”，即并肩各用一種叫耜的農具耕地，左右配合并進。這一句是“起”，下兩句是“承”：“夫子過之，使子路問津焉。”這一問，緊承上文，引出下文。

先是長沮不作具體答復;后是桀溺發(fā)表一番議論。兩人的答話有譏諷，有提醒，反映了隱者對紛亂世道的看法。這是文章的主干部分。長沮避開問題不作正面回答，倒反問子路“夫執(zhí)輿者為誰?”這表現(xiàn)出長沮有心眼，有修養(yǎng)。在子路答話確認是魯國的孔丘之后，長沮冷冷地說了一句“是知津矣!”意思是他應該知道哪兒是渡口了。這話有雙關意。渡口是以舟濟渡行人的地方。濟渡之“濟”，與濟世之“濟”諧音共義，孔丘既知道濟世救民的方法，當然已經知道濟渡的口子，既能周游列國，當然熟識道路，何必再向旁人打聽呢?長沮不但不指點津渡之所在，反而以怪話塞住問者之口，冷語中藏有深深的諷刺意思，耐人尋味。

子路不得已，“問于桀溺”。桀溺問明子路是孔丘的弟子以后，發(fā)表了自己的看法：方今天下無處不亂，像洪水泛濫，流而不反;諸侯中沒有賢者，你同誰(合作)去改變這種局面，即結束亂世、恢復治平呢?下面再根據(jù)上文進而提示，不要去做魯孔丘的徒弟：“你與其跟著像孔丘這樣的避人之士東奔西走，倒不如跟著像我們這樣避世的隱士去過田園生活!”“避人之士”，指孔子，他當時想推行自己的治國主張，卻始終躲開暴君污吏和僭越者，也不與自認為思想“異端”者合作，所以稱“避人”。長沮、桀溺這樣的人忘情世事，隱于世外，因此稱“避世之士”。桀溺說話之后用了“耰而不輟”四字(打碎土塊覆蓋種子，勞動不停)，烘托出他們不但避世而且傲世的態(tài)度。

文章的第三部分是孔子對長沮、桀溺的評議。前一段具有發(fā)難的性質，隱士們向孔子師徒提出了責難，這一段便是孔子的駁辯和辯難。子路把沮、溺的談話轉呈孔子。孔子悵惘若失，是受了刺激之后的一種反應。孔子所謂人不可與鳥獸同群，意思是志在救世的人豈可隱居于山林，與鳥獸為伍。既不能與鳥獸同群，那我不同世人生活在一起，還同誰生活在一起呢?下面轉折一層說：如果“天下有道”，即社會清明，政治上了軌道，我孔丘就不會參與變革世道的活動了。另一面的意思是：正因為天下無道，我才棲棲皇皇，為挽狂瀾于既倒而努力奔走啊! 這正是對長沮、桀溺的責難所作的答辯，作者不正面寫而含蘊在言辭之外，使人推想而得之。

本章之所以歷來為人們喜愛，傳誦不衰，就在于它重“文”。它用簡括的筆墨生動地記述了人物的情態(tài)和對話，藝術地表現(xiàn)了避世者和入世者的不同態(tài)度，給人留下深刻鮮明的印象。文章雖短，但起承轉合兼?zhèn)洌Y構完整，條理清楚而又有余韻，都是值得后人鑒賞的。