莫漫求真佛，真佛不可見。

妙性及靈臺，何曾受薰煉？

心是無事心，面是娘生面。

劫石可動搖，個中無改變。

這首詩談的是“識心見性，自成佛道”( 《壇經》)的問題。“莫漫求真佛，真佛不可見。”“真佛”，指自己的本心，每個人都有的佛性。佛家認為人的心性本是純潔的，只是受了外物如金錢美女名譽地位的蒙蔽才變得不凈，因此要恢復人心清凈的本來面目。佛教法相宗主張阿賴耶識因受外界事物熏習，成就業種子而使人在世界輪回不已，要想解脫，必須通過修習轉染為凈。北宗禪則主張對心靈這面鏡子，“時時勤拂拭，莫使有塵埃” (神秀偈)。但作者在這里卻猛喝一聲： 不要徒勞無益地“求”什么“真佛”，因為 “真佛” 本來就安居于每個人的心中，若以 “薰煉”“求” 之，反而 “見” 不到它！

“妙性及靈臺，何曾受薰煉？”這是對上兩句的解釋。“妙性”和“靈臺”，這里指的都是人的未經受外物蒙蔽的本心，即真如佛性，它們是用不著經受什么薰煉 (修行) 才能夠發現的，而是原本就自然地、赤裸裸地袒露在那里的。“心是無事心”，這種不受任何拘束的空靈與自由的心，是從未出生時就已存在的東西。“面是娘生面”，指肉體的人千人千面、各不相同。

“劫石可動搖，個中無改變。”這兩句是對上文的進一步補充。“劫石”，佛經中指極大的石頭，或方廣40里，或方廣80里，或方廣800里，以輕得幾乎沒重量的天衣，每隔好長時間來拂拭一次，到這些劫石被拂盡時，就分別是一小劫、一中劫、一大劫。劫石動搖， 在人的一生中是絕不可能的事。 詩中用的是假設句：即使決不可能出現的事出現了，內心的真如也不會有任何改變。這個真如便正是常清凈的佛性。它永遠存在，永不變化。既然 “佛性常清凈，何處惹塵埃”，那么又哪里用得著什么“薰煉”、什么“求”呢？用慧能的《見真佛解脫頌》說，就是：“我心自有佛，自佛是真佛。自若無佛心，向何處求佛？”

這首詩宣揚的直指本心、本心即佛，與南宗思想實出一轍。此詩及上詩，都曾被唐代禪僧懶殘反復吟唱(參見《景德傳燈錄》三十 《南岳懶殘和尚歌》)，這決不是偶然的。