煉得身形似鶴形，千株松下兩函經(jīng)。

我來問道無余說，云在青天水在瓶。

惟儼是唐代高僧，年17時(shí)即出家，后謁石頭禪師，密領(lǐng)奧旨，得其衣缽，住澧州 (今湖南澧縣) 藥山，禪風(fēng)大振。朗州刺史李翱慕其名，屢請(qǐng)不起，乃入山謁之。這首詩便是李翱拜謁惟儼時(shí)所寫的。

《宋高僧傳》十七記載了有關(guān)這首詩的一則小故事：“(翱)初見儼，(儼)執(zhí)經(jīng)卷不顧，侍者白曰： ‘太守在此。’ 翱性褊急，乃倡言曰： ‘見面不似聞名。’ 儼乃呼，翱應(yīng)唯。曰： ‘太守何貴耳賤目？’ 翱拱手謝之，問曰： ‘何謂道邪？’ 儼指天指凈瓶曰： ‘云在青天水在瓶。’ 翱于時(shí)暗室已明，疑冰頓泮。”

“煉得身形似鶴形”，鶴給人的感覺是高潔與飄逸，這句說惟儼身體清瘦卻很有得道者的高逸之氣，精神矍鑠，一眼看上去就令人神清氣爽，用他自己的話來說，就是 “皮膚脫落盡，唯有一真實(shí)”，這與那些飯袋似的大肚俗和尚大為不同。“千株松” 則說明藥山環(huán)境的清幽美妙。松林高下茂密，正是參禪悟道的好所在。鶴最喜歡巢在松樹上，松下的惟儼也很自然令人聯(lián)想到仙鶴。“兩函經(jīng)”謂佛經(jīng)還未打開，還盛在書套里。為什么呢？惟儼曾從衡山希操律師學(xué)習(xí)，博通經(jīng)論，嚴(yán)持戒律。但有一天他忽然對(duì)這種苦讀佛經(jīng)的修行方式大為不滿，而向往于 “直指人心，見性成佛” 的頓悟說，遂投到石頭門下。后來他主持寺院時(shí)還不許僧人看經(jīng)。有時(shí)自己偶爾看經(jīng)，被徒弟看見，問他 “不許人看經(jīng)，為什么卻自看”，他竟以“我只圖經(jīng)遮眼”來回答。更多情況下，則確如他自道的那樣，“我不曾展他書卷” ( 《五燈會(huì)元》 五)。“千株松下兩函經(jīng)”正寫出了他熟悉經(jīng)典然而又不屑于以研經(jīng)自詡、與經(jīng)典若即若離、對(duì)自己知識(shí)與悟性充滿了自信的禪者風(fēng)度。

上二句是詩人來問道之前的所見。李翱既以貴耳賤目見責(zé)，寫出此詩，著重所 “見”之情景，可以說是接受批評(píng)后的一種自我矯正吧。在這幅圖畫中我們已不難看出如果有人問這松下高僧佛法，他會(huì)以怎樣的方式來回答了。然而詩人與禪僧畢竟還隔了一層，所以見了之后，仍免不了 “問道”。結(jié)果呢，惟儼開始卻一言不發(fā)！ 這是他一貫的禪風(fēng)。據(jù)《五燈會(huì)元》五，藥山禪師很久不升堂說法，弟子們都很希望能聽他的示誨。他便命人打鐘，剛剛召集起大家后，他就一言不發(fā)地退堂了。弟子問他何故，他說：講經(jīng)有講經(jīng)的經(jīng)師，說律有說律的律師，我是禪師，而禪又怎么可以講呢？可見惟儼之所以“無余說”，是不想用言語來談?wù)摱U。然而，“無余說”又并不是不說，只是變換了一種方式，先用手勢(shì)、動(dòng)作來“說”，來指給問道者禪的大門，然后再向問道者揭示充滿禪機(jī)的事實(shí)。問道者沒有聽到禪，卻用他的眼、他的心看到了禪。

“云在青天水在瓶。”這便是惟儼所指示、詩人所見的 “道”。云在青天，從風(fēng)變滅，卷舒自如; 水在瓶中，恬靜安詳，清光可鑒。不必去計(jì)較云將變成水，或水將變回去。是云就以云的立場，在天空逍遙飄流; 是水就以水的立場，在瓶中安逸自在。一個(gè)人不論處在什么樣的情境，都要充分把握住此時(shí)此刻，而不要徒勞無益地思慮這個(gè)夢(mèng)想那個(gè)，否則既得不到所企想的東西，又失去了此時(shí)此刻的歡樂，人生背上了沉重的負(fù)荷，則將是何等的艱難狼狽！ 禪的立場則是： 云就只是天上的瀟灑的云，水就只是瓶中恬靜的水！ 把握現(xiàn)境，任性自如，乃是禪的精髓。