搔首向東林，遺簪躍復沉。

雖為頭上物，終是水云心。

橋影下西夕，遺簪秋水中。

或是投簪處，因緣蓮葉東。

隆慶四年(1570年)秋，湯顯祖到南昌參加鄉試得中，赴謝主考張岳，路過南昌市西約60里的西山云峰寺時，臨池照影搔首，墜一簪于池中，有感于心，乃在壁上題了這兩首詩。晚明著名禪僧真可 (號達觀) 與湯顯祖素不相識，云游時見到這兩首詩，便認定湯顯祖是具慧根之人，與佛門有緣。萬歷十八年 (1590年)，達觀在南京見到湯顯祖，云：“吾望子久矣”，從此兩人成為至交。達觀對湯顯祖后期的生活和思想影響極大。萬歷二十八年 (1600年)，湯顯祖已去官家居，回憶30年前往事，不勝感慨，于是重新抄錄此詩，并作小序敘其原委。

湯顯祖自幼穎悟過人，14歲即補縣諸生，20歲就以第八名中舉，真可以說是春風得意，前程似錦。展現在他面前的是一條入仕為官、飛黃騰達的輝煌之路。而這一切用佛門的眼光來看，不過如此而已。佛教認為四大皆空，視塵世間種種榮華富貴為夢幻，以遁世涅槃為宗旨，這與湯顯祖此時的心境志趣應該是南轅北轍、不相與謀的。然而湯顯祖卻在此時還能保持一種淡泊寧靜的情懷，因墜簪而馬上生起對佛理的體認感悟，難怪達觀上人要認定他是具慧根之人了。

第一首前兩句描寫了墜簪的經過。簪子落入水中，因形狀和比重的緣故，不是一下子就沉入水底，而是有一個飄轉翻動的過程。“遺簪躍復沉”一句，很真切地描繪了這一現象。同時，簪子在水中的情狀清晰可辨，則池水之清澈可知，為下文埋下了伏筆。這里雖然是寫簪子，但詩人因墜簪而驚、而凝神屏息觀察簪子沉沒經過的神態，也折射地反映出來。在詩人眼里，簪子突然變成了有意識有情感之物，它沉而復躍，似乎在向詩人揮手告別，又似乎在最后說明自己為什么要離去的心跡。這首詩像大多數五言絕句一樣，警策之處在后兩句。

“雖為頭上物，終是水云心”兩句，是詩人對簪子離去時心跡的揣想。簪子終日插在人的頭頂，可謂尊貴不過，但它對這種“地位”、“待遇”并不感興趣。它的本性有如映在碧水中的云影，是那樣的高潔，又是那樣的空靈。今天它在詩人臨池搔首的時候，見到了碧波云影，找到了自己的歸宿，終于要離詩人而去，去恢復故我，與云水作伴了。詩人這里是以簪處人之頭上，比喻人在塵世間的種種榮華富貴。云水空幻虛靈，故佛教中人常以云水境界喻佛境，以云水性情喻佛性。詩中說簪“終是水云心”，就是說它本性向往佛境。這里表面上是寫簪，實際上是寫詩人自己。那簪子已成為詩人心靈的外化物，簪子仍是簪子，它的所謂“心理”、“本性”，只不過是詩人自己 “心理”、“本性”的變相而已。

第二首詩可以說是同一主題的變式復奏。它也像第一首詩一樣，寓意凝聚于后兩句，但前兩句為之作了必要的鋪墊。不同的只是，第一首前兩句是通過寫事件之經過，漸漸自然過渡到詩人的感悟，第二首詩自然再無敘述事件經過之必要，因而它是從寫景開始，先描繪一幅明凈寂靜的環境，再由景生思，引出下兩句的主觀意念。這是夕陽西下的傍晚，是一個“萬壑有聲含晚籟”的靜謐的時刻。小橋在夕陽照射下，投影于池面，池上的秋水是那樣的明凈。夕陽、橋影、秋水，構成了一種非常清寧澄澈的境界，使人塵慮為消，心歸虛靈。詩人忽然想到，我在此處投簪，簪恰巧落于蓮池中的蓮葉之旁，大概不是偶然的，而是命中注定的吧，我大概與佛門天生有某種緣份吧。“投簪”，這里既是實寫搔落簪子之事，又是暗指棄官歸隱。古代為官者須戴帽束帶，故必須以簪束發。一旦辭官，則可自由自在，免冠野服，不必用簪。“蓮葉”，即蓮花，在佛教中是具有特殊意義的物象。蓮花出淤泥而不染，潔白無瑕，佛家常以之喻佛法。湯顯祖在這里已透露出棄官入佛的念頭。

佛門常講所謂慧根，往往由某種微細之事判定某人是否與佛門有緣。應該說，某些人由于某些生理特性、氣質、家庭和環境等因素的影響，自幼就對佛理或佛門生活產生興趣，以至因此而成為虔誠的佛教徒，以佛教為終生事業，這種情況是存在的。但所謂轉生、投胎之類，則是出于佛徒的附會，不可相信。如果說湯顯祖在這兩首詩中已透露出晚年信佛的信息，那也只能從這兩首詩體現了他淡泊世俗榮華富貴、才智穎悟過人，而且這些品質有利于他晚年皈依佛法、深研佛乘這些方面去理解。湯顯祖生活的時代，會通儒釋或談禪說佛，已成為士大夫階層的時尚，像湯顯祖這樣博覽深思之人自然是很早就接觸到了佛教經典。他的這兩首詩，只不過是一時興會所至，偶爾成吟罷了。達觀上人那么認真，湯自己卻是不復省記，可見當初他并沒有什么明確堅定的從佛之心。至于他晚年深信佛法，主要還是歷經坎坷，又目睹朝政腐敗、不復可為，感到絕望的結果。