予心充塞天壤間，豈以一物相拘關(guān)。

然于一物無不有，遂得此身相與閑。

上人構(gòu)堂號(hào)棲心，不欲塵累相追攀。

冷灰槁木極潰敗，雖有善跡輒自刪。

予嘗浩然無所撓，與子異指亦往還。

卷舒動(dòng)靜固有道，期于達(dá)者誠(chéng)非艱。

本詩為僧人若神棲心堂筑成而作。若神，僧人號(hào)，姓氏里籍不詳。棲心堂，僧人所筑室名，取其棲心養(yǎng)道之意。

詩前四句為一個(gè)層次，禪宗認(rèn)為，人的本心、本性，也就是佛性。它實(shí)際是世界的本源，世界萬物無不是一心所造。詩人起筆稱： “予心充塞天壤間”，正是從這一立場(chǎng)表述自己對(duì)禪宗教義的理解。頓悟了這樣的一顆本心，當(dāng)然就不會(huì)被任何事物所拘羈。既然如此，又何必蓋一間什么房子來 “棲心”呢？來拘束這顆本心呢？故有“豈以一物相拘關(guān)”句。“物”者，棲心堂也。棲心堂是若神所建，供若神居住。詩人這兒講“予心”，則是說詩人自己之心。“予心”又和若神建棲心堂有什么關(guān)系呢？禪宗認(rèn)為，雖然人各一心，但從本性、本心上講，同一佛性，故同一本心。這里，詩人 “心”即若神心，若神心即詩人心。詩人心既非任何事物所能拘羈，若神心又難道是可拘羈的嗎？ 然而，這一佛性本心貫串于天地萬物之間，即所謂“于一物無不有”，即擁有一切，作為一個(gè)個(gè)體生命的體現(xiàn)，又有 “此身”存在，故還需任運(yùn)自然，作堂棲心。對(duì)這種身、心的關(guān)系，詩人用三個(gè)字來形容“相與閑”，充分表達(dá)了若神作為一個(gè)禪宗僧人的超然灑脫之態(tài)，也反映了詩人對(duì)禪宗思想的深切理解。

“上人”二句詮釋若神構(gòu)建棲心堂之動(dòng)機(jī)及棲心堂命名由來。上人，具備德智善行之人，后常專稱佛家釋子。棲心堂為 “上人”所構(gòu)，為的是擺脫塵世之累并與世隔離、免除俗世追逐攀比帶來的身心之苦。人生功名富貴，若神僧業(yè)已看作塵土，也正因看破紅塵，他才有建堂獨(dú)居，但求棲心之舉。“冷灰槁木”兩句，即是他大徹大悟后的表現(xiàn)。《莊子·齊物論》篇有“形固可使如槁木，而心固可使如死灰乎！”一節(jié)文字，談的是物我為一，形神俱忘，齊萬物，等死生這一思想，與佛禪相通。詩人化用此典，說明若神僧道行之高，棲心是實(shí)，并非掛羊頭賣狗肉者流，也非以“棲心”標(biāo)榜清高之輩。“雖有善跡輒自刪”一句，又是對(duì)這一意思的補(bǔ)充。為善可證其品德; 不留善跡，為善而不要人知?jiǎng)t又表明其看破名利，視名利如糞土這種思想。修行如斯，誠(chéng)非易易。

“予嘗”以下為最后一個(gè)層次，談自己與若神的交游及守道勿違的道理。詩人說自己與若神雖非同道一途，卻能相交往還，這在于自己的豁達(dá)灑脫、順從自然而不事侵犯，不強(qiáng)加己意于他人。由此詩人悟到：世上萬事萬物，卷舒動(dòng)靜，各行其是，各有其道。“期于達(dá)者誠(chéng)非艱”，道理極是淺顯，對(duì)于那些 “達(dá)者”來講，明白這一點(diǎn)并不艱難。禪本來無處不在，應(yīng)該是不難理解并掌握的，但為什么這么多人都碌碌于世間，“達(dá)者”亦不能免俗呢？詩人在此留給讀者一個(gè)值得吟味的問題。

本詩在藝術(shù)上最明顯的特點(diǎn)是散文化傾向，以淺近的散文句式入詩。以此表情達(dá)意自是方便，但由于語言文字之推敲不夠，有欠含蓄，詩的意象及韻味也便不足，這又構(gòu)成了本詩藝術(shù)上的缺陷。