我昔南行舟系汴，逆風三日沙吹面。

舟人共勸禱靈塔，香火未收旗腳轉。

回頭頃刻失長橋，卻到龜山未朝飯。

至人無心何厚薄，我自懷私欣所便。

耕田欲雨刈欲晴，去得順風來者怨。

若使人人禱輒遂，造物應須日千變。

今我身世兩悠悠，去無所逐來無戀。

得行固愿留不惡，每到有求神亦倦。

退之舊云三百尺，澄觀所營今已換。

不嫌俗士污丹梯，一看云山繞淮甸。

這首詩作于熙寧四年(1071年)。是年，東坡“因言事大不協，乞外任，除通判杭州”，詩作于由汴赴杭途經泗州之時。僧伽，蔥嶺北何國人，唐泗州高僧。塔為澄觀所建，宋初增修。于塔前乞風求子者頗多。

五年前(1066年)，蘇軾自汴入泗護父喪歸蜀，在僧伽塔禱風于神，使逆風變成了順風。前六句是對這件往事的回憶，極寫了阻風之苦、祈神之靈、舟行之速。

但是，富有理智感的詩人并不因為神靈有助于自己而相信神靈。盡管他私心感謝神靈給他提供了方便，卻馬上想到號稱“無心”的神靈為什么厚待他而薄待別人的問題。因為處在不同環境中的人對神的要求并不相同。耕田的祈雨，收獲的祈晴，來往于江上的人對風向也各有所求。如果人人求神輒驗，那么，神豈不要一日乃至一刻千變？ 因而，“靈” 出于偶然，“無神”倒是必然的。第七到第十二句便抓住了這種突然襲來的想法加以發揮，平淡而又詼諧地揭示了一個極簡單卻又常被人忽視的道理。惟其說得平淡，更加令人猛省。“至人”，本指道德修養達到最高境界的人，語出 《莊子·逍遙游》： “至人無己。”依詩意，“至人”在這里當借指僧伽神靈。

下面四句寫詩人當時的心情。他認為自己已與世俗遙隔，對去留行止已無所謂，因而，也用不著去求神，增添它的麻煩了。這里，既有仕途感慨，又有 “無神”觀念的詼諧發揮，但更多地表現了他不系于物的自由心境。這種思想與莊學、禪宗都有聯系。莊子主張無己、無功、無名而在世上作“無待”的“逍遙游”，禪宗則主張“不染萬境而常自在”。據《五燈會元》卷十七《內翰蘇軾居士》條說，元豐七年 (1084年)蘇軾游廬山遇東林常總照覺禪師開悟后才有“心似已灰之木，身如不系之舟”的想法。其實，他這種思想萌生很早，這四句詩就是例證之一。

結尾四句寫登塔觀看風景。前二句寫塔已非舊觀。退之，唐代詩人韓愈，他的《送澄觀》詩說：“僧伽后出淮泗上，勢到眾佛尤魁奇。清淮如波平如席，欄柱傾扶半天赤。火燒水轉掃地空，突兀便高三百尺。借問經營本何人？道人澄觀名籍籍。”今已換，即非復舊觀。后二句寫登塔觀覽。俗士，詩人自指; 淮甸，淮河區域。

這首詩從表面上看與佛禪無關甚至是反佛的，但仔細參究，會發現佛禪學的真精神仍滲入其間。本來，無論佛禪，尤其是禪宗，只在“俗諦”上說鬼道神，畫天堂說地獄，以便為俗眾“方便說法”，在“真諦”上追求的則是一種自我精神上的自由，與莊學相通。盡管此所謂“自由”難免具有“阿Q精神”，但古代士大夫用它來調劑精神卻是事實。因而，我們也可以說，蘇軾這首詩正是他不同意佛禪“俗諦”而系心于佛禪“真諦”的表現。這也是中國古代知識分子對待佛禪的一般心態。因此，對于研究古代知識分子與佛禪關系來說，這首詩也有文獻價值。

通觀全詩，我們會覺得這首敘事談理的詩“清空如話”(紀昀評語)，既平易、詼諧，又豐富、新警。而“出新意于法度之中，寄妙理于豪放之外”，正是蘇軾“大手筆”的表征。