數日秋風欺病夫，盡吹黃葉下庭蕪。

林疏放得遙山出，又被云遮一半無。

據南宋趙與時《賓退錄》卷六載，趙師秀作此詩，“僅脫選而卒”。考趙師秀卒于嘉定十二年 (1219年)，此詩或即作于是年。

已經是深秋天氣，病了幾天的詩人更感到濃濃的秋意。走出居室，發現樹上已是光禿禿的，被秋風吹落的黃葉積滿了荒蕪的庭院。葉落盡則林疏，這一景象雖是客觀存在，但由于詩人已是數日足不出戶，在他眼里，仍然具有突然性，因而顯出某種動態，此即 “出”字之所由來。然而，真正的動景卻是云。詩人驚喜的目光，剛剛穿過稀疏的林木，看到久違的“遙山”，卻不知從哪兒飄來幾朵白云，又使得它被遮住一半，若隱若現，似有似無。

這首詩，捕捉的便是大自然的這種瞬間即逝的景色，非常準確，非常生動。陳衍《宋詩精華錄》評此詩云：“似誠齋”。這一判斷是準確的。錢鐘書論及誠齋體時說：“誠齋擅寫生。……如攝影之快鏡，兔起鶻落，鳶飛魚躍，稍縱即逝而及其未逝，轉瞬即改而當其未改，眼明手捷，蹤矢躡風，此誠齋之所獨也。” (《談藝錄》第118頁，中華書局1984年版)趙師秀向這位前輩學習，以七言絕句來抒寫瞬間感受，寫生的手法既很純熟，藝術魅力也盡在于是。

永嘉四靈多與僧人相接，本身亦很重視禪的體驗，并經常把這種體驗有意無意地寫入詩中。這首詩是同類題材中比較突出的一篇。

佛家認為，若想得道，必須先去妄念。《圓覺經》云： “譬彼病目，見空中華及第二月。”又云： “此無名者，非實有體，如夢中人，夢時非無，及至于醒，了無所得，如眾空華，取于虛空，不可言說。”空華(花)，就是妄念。“林疏放得遙山出”，“遙山”果真“出” 了嗎？ 為何轉瞬間，“又被云遮一半無”？ 這不正是 “如夢中人，夢時非無，及至于醒，了無所得”的感受？ 詩人于這一有一無之間，悟到了什么？ 另外，佛家又認為世間一切事物不能久住，都處于生滅成壞之中，正如《涅槃經·壽命品》所云： “是身無常，念念不住，猶如電光暴水幻炎。”山也無常，云也無常，即使詩人自身，又何嘗是真我？昔千代能禪師提水而桶破，頓時獲大自在。趙師秀此時見林疏山出，復被云遮，亦如被當頭棒喝，頓悟有即是無，無即是有，“殺空得實，殺于無我而得真我”。捕捉到大自然中轉瞬即逝的禪機，詩人就到達了一個久覓不得的新境界。

當然，這首詩的禪趣并不止此，我們還可以理解為是詩人對開悟經驗的描述。禪門中人，其主要目標，或許就是獲得開悟的經驗。但達到大悟的境界，并非輕而易舉之事。人們必須訓練自己，同其知性隔絕，并喚醒其知覺的潛能。在這一過程中，有時朦朧，有時洞達，有時滯礙重重，有時柳暗花明。總體的參悟感覺，經常在即將達到彼岸時，又生出幾分混亂和蕪雜。就是這樣不斷超越自我，由有限到無限，最終達到徹底的禪悟。“林疏放得遙山出，又被云遮一半無”二句，給我們的感覺，正是開悟過程中的變化無端、無從捉摸的種種現象。這本是一種只可意會的境界，詩人以比喻出之，可說是非常巧妙的。

仁者見仁，智者見智。這首詩的內涵給我們的感覺是不固定的，但正是這種不固定，能夠把我們引入迷人的禪的境界。永嘉四靈的許多詩，都可作如是觀。