《第一節(jié)·中根領(lǐng)悟·自陳譬喻》經(jīng)文|注釋|譯文|賞析|評(píng)贊

【經(jīng)文】

爾時(shí)慧命^①須菩提、摩訶迦旃延、摩訶迦葉、摩訶目揵連，從佛所聞未曾有法，世尊授舍利弗阿耨多羅三藐三菩提記，發(fā)希有心，歡喜踴躍，即從座起，整衣服偏袒右肩，右膝著地，一心合掌，曲躬恭敬，瞻仰尊顏而白佛言：“我等居僧之首，年并朽邁，自謂已得涅槃，無(wú)所堪任，不復(fù)進(jìn)求阿耨多羅三藐三菩提。世尊往昔說法既久，我時(shí)在座，身體疲懈，但念空、無(wú)相、無(wú)作^②，于菩薩法——游戲神通、凈佛國(guó)土、成就眾生——心不喜樂。所以者何?世尊令我等出于三界，得涅槃證。又今我等年已朽邁，于佛教化菩薩阿耨多羅三藐三菩提，不生一念好樂之心。我等今于佛前，聞授聲聞阿耨多羅三藐三菩提記，心甚歡喜，得未曾有。不謂于今，忽然得聞希有之法，深自慶幸，獲大善利，無(wú)量珍寶，不求自得。”

“世尊!我等今者樂說譬喻以明斯義。譬若有人，年既幼稚，舍父逃逝，久住他國(guó)，或十、二十、至五十歲，年既長(zhǎng)大，加復(fù)窮困，馳騁四方以求衣食，漸漸游行，遇向本國(guó)。其父先來、求子不得，中止一城。其家大富，財(cái)寶無(wú)量——金、銀、琉璃、珊瑚、虎珀、玻璃珠等，其諸倉(cāng)庫(kù)，悉皆盈溢;多有僮仆、臣佐、吏民;象馬車乘，牛羊無(wú)數(shù)，出入息利，乃遍他國(guó)，商估賈客，亦甚眾多。時(shí)貧窮子，游諸聚落，經(jīng)歷國(guó)邑，遂到其父所止之城。父母念子，與子離別五十余年，而未曾向人說如此事，但自思惟，心懷悔恨，自念老朽，多有財(cái)物，金銀珍寶，倉(cāng)庫(kù)盈溢;無(wú)有子息，一旦終沒，財(cái)物散失，無(wú)所委付。是以殷勤每憶其子。復(fù)作是念：‘我若得子，委付財(cái)物，坦然快樂，無(wú)復(fù)憂慮。’”

“世尊，爾時(shí)窮子傭賃展轉(zhuǎn)遇到父舍，住立門側(cè)。遙見其父、踞師子床，寶機(jī)承足，諸婆羅門^③、剎利^④、居士^⑤皆恭敬圍繞，以真珠瓔珞，價(jià)值千萬(wàn)，莊嚴(yán)其身;吏民、僮仆，手執(zhí)白拂，侍立左右。覆以寶帳，垂諸華幡，香水灑地，散眾名華，羅列寶物，出內(nèi)取與，有如是等種種嚴(yán)飾，威德特尊。窮子見父有大力勢(shì)，即懷恐怖，悔來至此。竊作是念：‘此或是王，或是王等，非我傭力得物之處，不如往至貧里，肆力有地，衣食易得。若久住此，或見逼迫，強(qiáng)使我作。’作是念已，疾走而去。”

“時(shí)富長(zhǎng)者于師子座，見子便識(shí)，心大歡喜，即作是念：‘我財(cái)物庫(kù)藏，今有所付。我常思念此子，無(wú)由見之，而忽自來，甚適我愿。我雖年朽，猶故貪惜。’即遣傍人，急追將還。爾時(shí)使者，疾走往捉。窮子驚愕，稱怨大喚：‘我不相犯，何為見捉?’使者執(zhí)之愈急，強(qiáng)牽將還。于時(shí)窮子，自念無(wú)罪，而被囚執(zhí)，此必定死;轉(zhuǎn)更惶怖，悶絕躄地。父遙見之，而語(yǔ)使言：‘不須此人，勿強(qiáng)將來，以冷水灑面，令得醒悟，莫復(fù)與語(yǔ)。”所以者何。父知其子志意下劣，自知豪貴為子所難，審知是子而以方便，不語(yǔ)他人云是我子。使者語(yǔ)之：“‘我今放汝，隨意所趨。’窮子歡喜，得未曾有，從地而起，往至貧里，以求衣食。”

“爾時(shí)長(zhǎng)者將欲誘引其子而設(shè)方便，密遣二人，形色憔悴無(wú)威德者：‘汝可詣彼，徐語(yǔ)窮子：‘此有作處，倍與汝直。’窮子若許，將來使作。若言：‘欲何所作?’便可語(yǔ)之：‘雇汝除糞，我等二人亦共汝作。’”時(shí)二使人即求窮子，既已得之，具陳上事。爾時(shí)窮子先取其價(jià)，尋與除糞。其父見子，愍而怪之。又以他日，于窗牖中遙見子身，羸瘦憔悴，糞土塵坌，污穢不凈。即脫瓔珞、細(xì)軟上服，嚴(yán)飾之具，更著麁弊垢膩之衣塵土坌身，右手執(zhí)持除糞之器，狀有所畏。語(yǔ)諸作人：“‘汝等勤作，勿得懈息。’以方便故，得近其子。后復(fù)告言：‘咄，男子!汝常此作，勿復(fù)余去，當(dāng)加汝價(jià)。諸有所須瓫器米面鹽醋之屬，莫自疑難，亦有老敝使人須者相給，好自安意，我如汝父，勿復(fù)憂慮。所以者何?我年老大，而汝少壯，汝常作時(shí)，無(wú)有欺怠瞋恨怨言，都不見汝有此諸惡，如余作人。自今已后，如所生子。’即時(shí)長(zhǎng)者、更與作字，名之為兒。爾時(shí)窮子雖欣此遇，猶故自謂客作賤人。由是之故，于二十年中常令除糞。過是已后，心相體信，入出無(wú)難，然其所止猶在本處。”

“世尊，爾時(shí)長(zhǎng)者有疾，自知將死不久。語(yǔ)窮子言：‘我今多有金銀珍寶，倉(cāng)庫(kù)盈溢，其中多少所應(yīng)取與，汝悉知之，我心如是，當(dāng)體此意。所以者何?今我與汝，便為不異，宜加用心，無(wú)令漏失。’爾時(shí)窮子，即受教敕，領(lǐng)知眾物，金銀珍寶及諸庫(kù)藏，而無(wú)希取一餐之意，然其所止故在本處，下劣之心亦未能舍。復(fù)經(jīng)少時(shí)，父知子意，漸已通泰，成就大志，自鄙先心。臨欲終時(shí)，而命其子并會(huì)親族、國(guó)王、大臣、剎利、居士，皆悉已集，即自宣言：‘諸君當(dāng)知!此是我子，我之所生。于某城中，舍吾逃走，伶俜辛苦五十余年，其本字某。我名某甲，昔在本城懷憂推覓，忽于此間遇會(huì)得之。此實(shí)我子，我實(shí)其父。今我所有一切財(cái)物，皆是子有，先所出內(nèi)，是子所知。’世尊!是時(shí)窮子聞父此言，即大歡喜，得未曾有，而作是念：‘我本無(wú)心有所希求，今此寶藏自然而至。’”

“世尊!大富長(zhǎng)者則是如來，我等皆似佛子，如來常說我等為子。世尊!我等以三苦^⑥故，于生死中受諸熱惱，迷惑無(wú)知，樂著小法。今日世尊令我等思惟，捐除諸法戲論之糞，我等于中勤加精進(jìn)，得至涅槃一日之價(jià)。既得此已，心大歡喜，自以為足，而便自謂：‘于佛法中勤精進(jìn)故，所得弘多。’然世尊先知我等，心著敝欲，樂于小法，便見縱舍，不為分別：‘汝等當(dāng)有如來知見寶藏之分。’世尊以方便力，說如來智慧，我等從佛，得涅槃一日之價(jià)，以為大得;于此大乘，無(wú)有志求。我等又因如來智慧，為諸菩薩開示演說，而自于此無(wú)有志愿。所以者何?佛知我等心樂小法，以方便力、隨我等說;而我等不知真是佛子。今我等方知世尊于佛智慧，無(wú)所悋惜。所以者何?我等昔來真是佛子，而但樂小法，若我等有樂大之心，佛則為我說大乘法。于此經(jīng)中唯說一乘，而昔于菩薩前，毀呰聲聞樂小法者，然佛實(shí)以大乘教化。是故我等，說本無(wú)心有所悕求。今法王大寶自然而至，如佛子所應(yīng)得者皆已得之。”

【注釋】

①慧命：尊稱比丘曰慧命。是博聞強(qiáng)識(shí)，以慧為命之義。又曰慧壽，新譯曰具壽。 ② 空、無(wú)相、無(wú)作：因緣和合而生的一切事物，究竟而無(wú)實(shí)體，叫做“空”，也是假和不實(shí)的意思。于一切相，離一切相，即是“無(wú)相”，也是涅槃的異名。無(wú)作與無(wú)為同義，無(wú)因緣的造作。 ③ 婆羅門：印度四姓階級(jí)之第一，奉事大梵天而修凈行之族。 ④ 剎利：即剎帝利。印度四姓階級(jí)之第二，帝王種姓。 ⑤ 居士：有兩種解釋，第一，居家之士，在家志佛道者。第二，居財(cái)之士，白衣多財(cái)富樂者，名為居士。慧遠(yuǎn)維摩經(jīng)疏一曰：“居士有二：一廣積資財(cái)，居財(cái)之士，名為居士。二在家修道，居家道士，名為居士。” ⑥ 三苦：苦苦、壞苦、行苦。苦苦是世人即有生死之身，已經(jīng)夠苦，加上眾苦逼迫，簡(jiǎn)直苦上加苦，故謂之苦苦;壞苦是偶爾出現(xiàn)之樂境失去時(shí)所感受的苦;行苦是諸行無(wú)常遷流不息不得安定的苦。欲界三苦俱全，色界只有壞行二苦，無(wú)色界則只有行苦。

【譯文】

這時(shí)，在座的長(zhǎng)老須菩提、摩訶迦旃延、摩訶迦葉、摩訶目揵連等大弟子們從釋迦牟尼佛這里聽到如此亙古未有的妙法，并親眼看見釋迦牟尼佛為舍利弗尊者授無(wú)上佛智的記號(hào)，宣布他將來世作佛，名為華光如來，這些多年跟隨釋迦牟尼佛修習(xí)方便法門的大弟子們有幸參加今日的法會(huì)，莫不嘆為希有，他們內(nèi)心充滿歡喜和崇敬之情，一下子都?xì)g呼跳躍起來。他們從座而起，整理好各自的衣服，偏袒著右肩，一齊走到釋迦牟尼佛的面前，然后右膝跪地，一心合掌，恭敬曲躬，虔誠(chéng)地瞻仰釋迦牟尼佛的尊顏。接著，他們開口說道：“世尊啊!我們這些人是眾僧之首，都已年邁老朽，自以為已得證涅槃，不能再肩負(fù)其使命了，所以，也都不再積極進(jìn)取以求無(wú)上圣智。世尊啊!從過去到現(xiàn)在您講經(jīng)說法的時(shí)間已相當(dāng)長(zhǎng)了，我們作為大弟子總是在座聽法，慢慢地身體開始疲倦，精神也日益懈怠。我們一心只想著小乘人的偏空、無(wú)人我之相、遠(yuǎn)離愿求造作，認(rèn)為這就是最高境界的解脫，所以，我們這些老朽之人對(duì)于菩薩法門如游戲神通、莊嚴(yán)凈化佛國(guó)世界、教化普度一切眾生等等，心中并不喜歡。為什么呢?因?yàn)椋雷疬^去說法教化我們，曾說讓我們出離欲界、色界、無(wú)色界等三界苦宅，得證涅槃妙樂解脫。加之我們現(xiàn)在都已年老體弱，所以對(duì)佛所開示的大乘菩薩法門中無(wú)上圣智，已沒有一點(diǎn)兒好樂之心了。可是，我們今天有幸在佛前聽到佛為聲聞弟子授無(wú)上佛智的記號(hào)，心中十分興奮，因?yàn)檫@說明我等老朽之輩也終將會(huì)受記作佛，這的確是聞所未聞的希有之法啊!我們?nèi)f萬(wàn)沒想到，并未追求的大乘妙法竟今日忽然得到了。”

接著，須菩提等上首弟子們又對(duì)釋迦牟尼佛說道：“世尊啊!我們現(xiàn)在想通過一個(gè)譬喻來說明我們心中的感想。譬如有一位男子，年少無(wú)知時(shí)離開父親，長(zhǎng)期住在其他國(guó)家。如此一直到十歲、二十歲以至五十歲。由于年紀(jì)已大，加之又很窮困，所以便走南闖北，四處求食乞討，這樣輾轉(zhuǎn)漂流，來到了自己的國(guó)家。他的父親自從失去兒子后，也一直在四下尋找，后來由于怎么也找不見兒子，便在某一城中停了下來，由此就在這里安家落戶。慢慢地，家業(yè)興盛，成為遠(yuǎn)近聞名的富豪，家中擁有無(wú)量的財(cái)寶，黃金、白銀、琉璃、珊瑚、琥珀、珍珠等寶物取之不盡。家中的幾個(gè)倉(cāng)庫(kù)個(gè)個(gè)盈滿欲溢。許多童仆、臣佐、吏民都受雇執(zhí)事，令其使喚。他家擁有的象馬、車乘、牛羊等更是數(shù)不清、出入的利息遍布其他國(guó)家，專門為他跑生意的商客也十分眾多。就在其父家業(yè)大振之時(shí)，那位貧困潦倒的兒子走鄉(xiāng)過村，沿門乞討，經(jīng)歷許多國(guó)家、城鎮(zhèn)，剛好來到其父當(dāng)初所落戶的那座城市。多少年來，父親常常想起自己的兒子，與兒子離別五十余年，但從未向別人提說過這件事。如今，他念子之心更切，經(jīng)常一個(gè)人獨(dú)自沉思，心中充滿無(wú)限的悔恨。他自感身體日益老朽，家中雖有大量的金銀財(cái)寶，倉(cāng)庫(kù)甚至都要溢出來了，可沒有兒子，一旦命終，所有的財(cái)物都將散失，無(wú)人可以委付繼承。所以，他日夜都在想念自己的兒子。他想，如果自己能夠得到兒子，將所有的家產(chǎn)都委托于他，那該是多么坦然快活、無(wú)憂無(wú)慮啊!”

“世尊，就在老父日夜思念兒子的時(shí)候，這位窮子作勞工為傭人，在外輾轉(zhuǎn)流離，剛好來到其父的宅院。他站在院門旁邊，遠(yuǎn)遠(yuǎn)看見父親坐在床上，雙腳放在寶幾上面。一些婆羅門、剎帝利、居士等都畢恭畢敬地站立周圍。其父身上裝點(diǎn)著價(jià)值千萬(wàn)的珍珠、瓔珞。仆人手持白拂，侍立左右。床上蓋著寶帳，屋里懸掛著花幡，地上灑著香水，到處都擺放著奇花奇草，還羅列著其他許多寶物，出出進(jìn)進(jìn)，隨時(shí)取而予之。如此種種表明這位主人的尊貴和威嚴(yán)。那位窮子看到這種景象，覺得其父氣勢(shì)太大，于是心生恐怖，后悔來到這里。他暗想：這家主人可能是國(guó)王，或者是與國(guó)王地位相當(dāng)?shù)娜耍@不是我受雇做工獲得食物的場(chǎng)所，不如到貧窮的地方去，那里出力之活好找，衣食也容易得到。我如果久留此地，有可能受到壓迫威逼。想到這兒，窮子便快步走開了。此時(shí)那位富貴的長(zhǎng)者坐在師子座上，一眼便認(rèn)出了自己的兒子。心里十分高興，心想，這下我的家產(chǎn)可有了付托的人了!過去我日思夜想盼望兒子，一直未能見上。今天，他忽然自己來了，這簡(jiǎn)直是天遂人愿!我雖然已經(jīng)年紀(jì)老邁，但依然貪愛憐惜自己的兒子和財(cái)產(chǎn)。于是這位父親急忙派人將兒子追回。那位使者一路疾跑，拉住了窮子。窮子感到十分驚愕，大喊大叫，抱怨道：我并沒有惹你，為何要抓我呢?越是這樣，那使者越是強(qiáng)拉硬拖，死活不放。這位窮子暗想，自己無(wú)罪而遭捕囚，看來兇多吉少。想到這兒，他就更加惶恐，嚇得喘不過氣來，一會(huì)兒便跌倒在地。父親在遠(yuǎn)處看到這種情形，便對(duì)使者說：不需要此人了，請(qǐng)勿強(qiáng)行拉他。后來，使者用冷水灑在窮子的面部，使其清醒過來。其父也不再與他說任何話，為什么呢?父親知道自己的兒子志向低劣，性格自卑，自己的豪強(qiáng)富貴，兒子一下子很難適應(yīng)。經(jīng)過審慎分析后，他決定用方便權(quán)宜之法引導(dǎo)自己的兒子，并不告訴別人這是他的兒子。使者見窮子蘇醒過來，便對(duì)他說：我現(xiàn)在放你走，你愿意去哪兒就去哪兒吧。窮子一聽，自然十分高興，也深感意外，急忙到貧窮的地方自求衣食度日去了。”

須菩提等上首弟子接著講道：“那時(shí)，長(zhǎng)者為了誘引其兒子而設(shè)計(jì)了一套權(quán)宜方便之法，他密遣兩個(gè)形色憔悴又無(wú)威德氣勢(shì)的人，臨行時(shí)囑咐二人說：你們?nèi)チ酥罂梢哉Z(yǔ)氣緩和地告知窮子，就說這里有活可干，并加倍付給報(bào)酬。窮子如果同意，就可將其帶來，讓他在這里干活。如果他問干什么活，就說雇他打掃糞便，我們二人也同你一起干活。這兩人聽罷，立即去尋找那位窮子，找見之后，便按照長(zhǎng)者的吩咐，一五一十地向窮子敘說了一遍。窮子聽后，表示同意，于是先拿了工錢，接著便與二人一同掃除糞便。其父看見兒子后，既生憐憫之情，又懷責(zé)怪之心。一天，父親從窗戶之中遠(yuǎn)遠(yuǎn)看見兒子的身軀，只見兒子一副消瘦憔悴的模樣，滿身糞漬塵土，污穢不凈。這位父親便脫去瓔珞點(diǎn)綴的上等衣服和其他珍貴器具，換上破舊的衣服，手里拿著掃糞便的器具，裝出畏畏縮縮的樣子，來到掃糞便人中間，對(duì)他們說，你們都干活勤快點(diǎn)，不要懈怠。父親便通過這種辦法接近其子。過了好長(zhǎng)時(shí)間，父親又找到兒子，對(duì)他說：嗨!小伙子，你常在此干活，哪里也不去，當(dāng)增加你的工錢。以后，你所需要的盆器、米面、鹽醋等東西都無(wú)須擔(dān)心，我會(huì)叫人隨時(shí)送給你的，需要多少就給多少，你可放心下來。你可以把我當(dāng)成你的父親，請(qǐng)不要再有什么憂慮了。為什么呢?我年紀(jì)已經(jīng)很大了，而你還年輕力壯。你平常干活時(shí)，從未有過欺騙、懈怠、惱恨和怨言等各種劣跡惡行，與其他做活的人是大不一樣的。從今以后，你就如同我親生兒子。這時(shí)，窮子雖然非常欣喜自己能遇到這等美事，但心中仍自認(rèn)為是受雇勞作于他家的賤人。所以，在二十年當(dāng)中，他一直干著清除糞便的工作。經(jīng)過這么長(zhǎng)時(shí)間之后，窮子的內(nèi)心與外表都體現(xiàn)出信心，出進(jìn)自在大方。不過，他所干的仍是原來的工作，地位也未發(fā)生根本的變化。”

須菩提等人接著又說：“世尊，有一天，那位長(zhǎng)者忽然病倒，他自知死期不遠(yuǎn)，便對(duì)窮子說：我如今擁有大量的金銀珍寶，各個(gè)倉(cāng)庫(kù)也都裝得滿滿的。到底有多少財(cái)物，哪里須要支付與開銷，這些你都知道。我的這種心情，你應(yīng)當(dāng)明白。為什么呢?今天，我與你已沒有區(qū)分，你應(yīng)更加用心，不斷提高自己，不要再松懈后退了。聽罷此言，窮子立即接受教敕，直接管理各種財(cái)物以及金銀珍寶和各個(gè)倉(cāng)庫(kù)，但他并沒有謀求一餐的意思。雖然他已掌握了所有財(cái)物，但他所達(dá)到的內(nèi)在層次仍然與掃糞便沒有多少分別，他的下劣之心也并沒有舍去。又經(jīng)過一段時(shí)間，父親知道兒子的意境已泰然自若，可以成就遠(yuǎn)大的志向，而對(duì)于原來下劣之心業(yè)已反省認(rèn)識(shí)，自我擯棄。這位長(zhǎng)者臨終時(shí)，將自己的兒子以及親族、國(guó)王、大臣、剎帝利、居士等全都召集來，向他們宣布說：‘諸位仁君應(yīng)當(dāng)知道，這位男子是我的兒子，我親生的兒子。當(dāng)年曾在某城中離我出逃，五十余年，孤身一人，受盡辛苦。他原叫某某，我名叫某甲。過去，我曾在本城滿懷憂傷，四下尋找，沒想到忽然在此相遇。他確實(shí)是我兒子，我確實(shí)是他父親。如今，我所有的一切財(cái)物都?xì)w這位兒子所有。此前家中的各項(xiàng)收支，這位兒子也都知道。’世尊，此時(shí)，窮子一聽其父此言，頓時(shí)大喜，嘆為三生難得之事。他心中激動(dòng)地想：‘我本來并無(wú)仰慕追求之心，如今這豐富的寶藏竟自然而得。’”

須菩提等人講完這個(gè)譬喻故事后對(duì)釋迦牟尼佛說道：“世尊，那位大富長(zhǎng)者就是如來佛，我們這些人都像是佛的兒子。如來佛也不是常說我等為子嗎。世尊，由于我們擺脫不了身心受到煎熬的苦即苦苦、一切安樂必將失壞的壞苦以及諸行無(wú)常、遷流不息的行苦這三苦，所以在生生死死之中，常受五蘊(yùn)火的熱惱壓迫。我們迷惑無(wú)知，熱衷于小乘之法。今天，世尊令我們體察并捐除昔日所習(xí)的諸法謬論之糞。過去，我們?cè)诖诵〕朔ㄖ星诿憔M(jìn)，只為獲得涅槃一日之價(jià)。得到這種偏空涅槃之后，便滿心歡喜，自以為足，自我相謂道：我們精勤修行佛法，獲得的可真不少啊!可是，世尊早已知道我們內(nèi)心執(zhí)著于低俗的欲望，熱衷于小乘之法，所以，便放縱我們舍大乘而習(xí)小乘，也不為我們分別演說無(wú)上的大乘妙法，也不宣布我們皆有如來的智慧之法，我們從佛聞法修行，終于得到證入涅槃的一日之價(jià)。對(duì)于小乘低級(jí)果位，我們還以為得到了巨大的果報(bào)，所以，對(duì)大乘佛法便沒有任何志求。另外，我們因?yàn)槭苋鐏矸鹬腔奂颖唬瑸橹T菩薩開示演說佛道之法，可是我們自己卻對(duì)此佛道沒有志愿。為什么呢?佛知道我們心里喜歡小法，所以通過方便之力，隨順我們的品性為我們演說權(quán)宜之教。我們還自以為是，始終不知道自己也是如來佛真正的兒子。今天，我們聽了世尊的說法，才知道世尊對(duì)于自己的無(wú)上佛智是毫不吝惜的。為什么呢?我們這些人往昔以來本是佛真正的兒子，本身具有成佛的種子，可我們不知不覺，一心熱衷于小法。如果我們有喜愛大乘之心，如來佛就會(huì)為我們說大乘法。今天，佛見時(shí)機(jī)成熟，便為我們宣示深?yuàn)W、唯一的佛乘。昔日佛于諸菩薩前訶責(zé)聲聞小乘熱衷小法，乃是開闡無(wú)遮，欲度懷疑、誹謗大法之輩，究其實(shí)質(zhì)，佛還是以大乘之法施行教化。所以說，我們?cè)緹o(wú)心仰慕求取佛道，可今日法會(huì)之上，法王如來佛的無(wú)上妙法之寶不求自至。作為佛的兒子，我們應(yīng)該從佛那里得到的，如今皆已得到了。”

【鑒賞】

這段文字可以分四個(gè)部分。

首先是“經(jīng)家敘喜”，即背景陳述部分。以須菩提、迦旃延、迦葉和目揵連為代表的中等根性佛子，繼《方便品》之后又聽了《譬喻品》，這才完全體會(huì)了如來于一佛乘分別說三然后又會(huì)三歸一的道理，心里沒有了疑惑，所以他們歡喜踴躍。那么他們以前疑惑的地方到底是什么?《信解品》中很明白地說出來了，《法華論》對(duì)此有所解釋。這些聲聞人，以前有個(gè)想法就是他們與佛同入法性，同一解脫，不能說有所高低之分，正如《金剛經(jīng)》云：“一切賢圣皆以無(wú)為法而有差別”，但在聽了佛的《譬喻品》之后，他們明白大乘佛法的圓滿遠(yuǎn)非小乘佛法所能比擬，聲聞人的解脫好比茅廬，而佛的涅槃好比殿宇，聲聞的功德在萬(wàn)德周圓的佛面前，只能是饑寒交迫的貧子站在無(wú)量莊嚴(yán)的大富長(zhǎng)者面前，并在本品聲聞人自己用很多相差十分懸殊的事物來譬喻大小乘佛法的差距，從這里我們可以看出本經(jīng)有別于《阿含經(jīng)》等早期經(jīng)典，帶有很濃的印度大乘佛教時(shí)期褒大貶小的思想。此處還有一個(gè)地方值得注意，四人中唯有尊者須菩提為慧命，其他都稱摩訶，慧命就是以慧為命的意思，眼耳鼻舌身意六根的活動(dòng)都由智慧來領(lǐng)導(dǎo)而非無(wú)明，故而能觀察諸法皆空的實(shí)相，所以須菩提是解空第一。智者大師有另一種解釋就是般若會(huì)上，佛命須菩提為菩薩講解般若法門，意思是為慧人所命，這與后面譬喻中貧子管理家業(yè)，派遣傭人是有關(guān)聯(lián)的，寓意著聲聞人受佛之命為菩薩宣講圓頓法門。總之須菩提在《信解品》中被尊為首位，可見空性般若的思想明顯在當(dāng)時(shí)有很高的地位。

其次，從“我等居僧之首”到“無(wú)量珍寶不求自得”是第二部分。中根人自陳領(lǐng)解，他們先說明自己以前不復(fù)求取無(wú)上正等正覺的原因，有三個(gè)原因：第一，他們處在僧團(tuán)中的領(lǐng)導(dǎo)地位，若放棄小乘改學(xué)大乘，擔(dān)心后學(xué)者譏嫌;第二，他們年邁老朽，不必廣度眾生;第三，他們認(rèn)為他們已經(jīng)證得了涅槃境界，不用再做什么。所以他們陳述自己以前的過失之后，又慶幸自己現(xiàn)在得到了以前未得的法。

再次，是本品的核心內(nèi)容，即說了“貧子喻”這個(gè)譬喻。其中可以分為四個(gè)小的譬喻內(nèi)容：

第一是父子相失喻，描寫幼子離開父親，年紀(jì)漸大卻愈加貧困，父親也尋子不得，雖然巨富無(wú)比卻時(shí)刻牽掛游子。本經(jīng)的譬喻不只是生動(dòng)的故事，其中可能蘊(yùn)含著十分深刻的理法，仔細(xì)思維就會(huì)體會(huì)到其中的內(nèi)涵。父子相失喻，按照故事發(fā)展，其中的寓意也可依次分析。二乘人本來對(duì)佛道是有緣分的，但是因?yàn)樯聘芪⑷酰杂譂u漸遠(yuǎn)離了佛道，退了道心，流落到生死的輪回中了，后來以前栽培的善根有點(diǎn)增長(zhǎng)，對(duì)生死產(chǎn)生的煩惱有所思考，但是又走進(jìn)了外道中去學(xué)習(xí)理論，實(shí)踐修行。隨著時(shí)間的推移，善根的增長(zhǎng)和智慧的培養(yǎng)，他們又有趨向佛道的意愿并不斷接近涅槃。佛陀觀察到二乘人的心念，想度化他們，所以就安住于方便有余土，現(xiàn)萬(wàn)德莊嚴(yán)身，擁無(wú)量法財(cái)，周圍圍繞著見到真理已入圣位的無(wú)數(shù)菩薩，佛也分身無(wú)數(shù)去無(wú)量世界廣度眾生，他方國(guó)土的菩薩也來此聞法修行。雖然如此，佛也時(shí)時(shí)刻刻憶念著退了道心的二乘人，大悲心從未減退。

第二是父子相見喻，貧子四方游歷回到父所，但見到父親卻不敢相認(rèn)，然后自慚逃走，父親也遠(yuǎn)遠(yuǎn)看見游子歸來。其寓意是二乘人在外道修行遍歷種種，勇猛精進(jìn)，慢慢地接近了佛道，但他們只是偏狹地認(rèn)識(shí)佛法，是小乘發(fā)心，他們又不解地聽說佛的法身坐在第一義空無(wú)所畏境界里，法身菩薩來聽大法，佛用權(quán)巧智慧宣講著假、中、空三觀，用布施、愛語(yǔ)、共事、利行四攝法度化眾生，這些圓滿報(bào)身他受用境界和小乘根的人不相應(yīng)，所以他們執(zhí)著無(wú)我、無(wú)我所等小乘理論，佛在第一義空無(wú)分別的境界里如是觀照，感應(yīng)到二乘人有求解脫的心，所以非常歡喜。

第三是遣使追誘喻，大富長(zhǎng)者看到自己的兒子回來，就急忙差遣旁人去追，但貧子卻驚慌失措，所以父親就想辦法用除糞的活計(jì)誘使他暫時(shí)住到家里，然后漸漸接近并鼓勵(lì)指導(dǎo)。這寓意著佛的悲心觀照，二乘人有回小向大的可能，但對(duì)佛法的理解又有偏頗，所以采取行動(dòng)，用文辭語(yǔ)言來教導(dǎo)，又用戒門來規(guī)勸他們投信大乘，但是二乘人卻生不起信心，甚至誹謗抵觸，臥在無(wú)明的境界中無(wú)法解脫，所以佛就用權(quán)智，放棄了圓頓法門，開始宣講苦空無(wú)我的小乘法理，使他們醒悟，讓他們用苦集滅道來修學(xué)圣道，但我并沒有舍棄，他又用權(quán)巧方便讓菩薩化現(xiàn)成聲聞，勸化二乘人住在佛道不令退轉(zhuǎn)，也和他們一起修行，法身佛看到流轉(zhuǎn)三界的善根人愚癡無(wú)智，就化現(xiàn)為三界以內(nèi)的應(yīng)化身來全聲聞精進(jìn)修行四念處、四正勤等法門，慢慢地二乘人修行成就稱為須陀洹，成為真正的佛子。

第四是領(lǐng)付家業(yè)喻，貧子慢慢地適應(yīng)了長(zhǎng)者家里的生活，但長(zhǎng)者日漸衰老，將不久人世，所以開始教導(dǎo)貧子管理家業(yè)，在長(zhǎng)者最后彌留之際，向大家公布了貧子就是他失散多年的親生兒子的真相。其內(nèi)涵是須陀洹在應(yīng)化佛的指導(dǎo)下不斷修行并逐漸成就二果、三果、四果，直到成就阿羅漢不再退轉(zhuǎn)，佛所做圓滿即將入滅，所以佛給有善根的聲聞宣講了無(wú)量無(wú)邊的功德法門，以及圓頓成佛的無(wú)上法門，并命他們?yōu)橹T大菩薩宣講般若法門，他們領(lǐng)受佛旨依教奉行，教化眾生一切法門，但他們自己卻對(duì)成佛沒有好樂之心，執(zhí)著有余涅槃的境界，通過長(zhǎng)期的栽培，二乘人逐漸發(fā)了無(wú)上菩提心，并擁有了無(wú)量的功德，所以佛在十方諸佛集會(huì)、諸大菩薩圍繞的法華會(huì)上，鄭重宣布佛的一切功德和成就，發(fā)了無(wú)上菩提心的聲聞就可以完全獲得，并為他們授記成佛。

最后是法合，就是譬喻結(jié)束之后，四位中根的大阿羅漢開始講解分析這個(gè)譬喻所蘊(yùn)含的道理。法合內(nèi)容結(jié)構(gòu)緊扣上面喻說部分，分為三段：第一，“合父子相失相見”，在這里佛直接前面比喻的內(nèi)涵，大富長(zhǎng)者即是如來，而那些退失道心的二乘人則似佛子，此處阿羅漢自己用“似”字，是自己貶斥自己的意思;第二，“合追誘雇作喻”;第三，“合領(lǐng)付家業(yè)喻”，經(jīng)文內(nèi)容已經(jīng)將喻說的法義詳細(xì)說明，此處便不再展開。