《經(jīng)籍、寓言故事·學鴛鴦叫》原文與賞析

昔外國節(jié)法慶之日，一切婦女，盡持優(yōu)缽羅華以為鬘飾。有一貧人，其婦語言：“爾若能得優(yōu)缽羅華來用與我，為爾作妻;若不能得，我舍爾去。”其夫先來常善能作鴛鴦之鳴;即入王池，作鴛鴦鳴，偷優(yōu)缽羅華。時守池者而作是問：“池中者誰?”而此貧人失口答言：“我是鴛鴦!”守者捉得，將詣王所。而于中道，復更和聲，作鴛鴦鳴。守池者言：“爾先不作，今作何益!”

《學鴛鴦叫》選自《百喻經(jīng)》卷第三第47則《貧人作鴛鴦鳴喻》，《百喻經(jīng)》及撰譯者介紹見《夸父》一文。撰集者僧伽斯那此文意在說明：平時行惡，到將進陰曹地司見閻羅王時才說想修善則悔之晚矣，這樣一種佛教正義。而《學鴛鴦叫》本身實際上是一則幽默滑稽的寓言故事，它運用浪漫主義筆法，嘲笑了那些說話辦事不合時宜的人。

故事情節(jié)是這樣的：有一善學鴛鴦叫的貧人為使妻子在節(jié)慶之日戴上優(yōu)缽羅花，入王池偷花，守池者發(fā)現(xiàn)后喝問是誰，貧人本該學鴛鴦叫，卻失口回答“我是鴛鴦”，因而被抓獲;在真相大白后的押解途中，貧人不識時務，反而不說人話，調(diào)整嗓音而作鴛鴦鳴，守池者說，你剛才不叫，現(xiàn)在叫又有什么用呢?

文中“華”同花，優(yōu)缽羅花，略同荷花。佛教說，優(yōu)缽羅在四月初八日開花，結子好像金色佛像。

文章分為兩個層次，第一個層次從開頭至“我舍爾去”交待了學鴛鴦叫的起因。這一層具有較濃厚的生活氣息，反映了古印度的地方特色和風土人情。下面第二個層次是偷優(yōu)缽羅花與作鴛鴦鳴的經(jīng)過。“其夫先來常善能作鴛鴦之鳴”是貧人學鴛鴦鳴的基礎與前提條件，“常”“善”“能”三字各有不同的含義，都是形容詞作狀語，在此三字疊用加重了對貧人“作鴛鴦鳴”這一能力的肯定。“失口答言”中“失口”二字透露出貧人內(nèi)心的緊張與驚慌。“而于中道，復更和聲，作鴛鴦鳴”中“復更和聲”四字既是對貧人準備動作的描摹，又增加了“作鴛鴦鳴”的滑稽、喜劇色彩。

一般來說在歷史與虛構的故事中，以學動物鳴叫為手段獲得成功的事例還是不少的，以貧人的“常、善、能作鴛鴦之鳴”原也不至于敗事，但作者筆鋒一轉，寫出了“我是鴛鴦”的回答，出人意表，令人忍俊不禁，使情節(jié)急轉直下，但細想起來，這一出自驚慌與本能的反映又在情理之中，并未有悖于事理。至于說“而于中道，復更和聲，作鴛鴦鳴”則是作者蓄意夸張、用以說明事理的關鍵之筆，筆調(diào)幽默，令人發(fā)笑，體現(xiàn)了作者豐富的想象力和頗具深義的匠心。

《學鴛鴦叫》一文行文優(yōu)美，幽默生動，用詞準確、形象，想象力豐富，情節(jié)安排頗有匠心，反映了古印度民族的風土人情和藝術風格，具有較高的文學價值。

此外，原文是諷刺譏笑那些說話辦事不合時宜的人，它的第一層含義是要告誡人們，說話辦事要符合當時當?shù)氐膶嶋H，該做時不做，不該做時亂做，其結果只能是像貧人學鴛鴦叫一樣愚蠢可笑。另外，故事中還隱含著這樣一層意思： 辦事情要及時，錯過了機會，要想彌補也來不及。這兩層喻義說起來簡單，并不新奇，但它所包含的哲理和對于人們生活和工作所具有的意義，卻未必是所有人一下子就體會得到的。宋人張炎曾有這樣一句文學評論，叫做 “咀嚼無滓，久而知味”，這句話用于本文也是相宜的。

有人說 “寓言不能代替論證，但有時可以比論證給人以更強烈的印象，而且比論證來得生動和形象” (張友鸞 《古譯佛經(jīng)寓言選》 )，《學鴛鴦叫》一文是不是也恰好有力地證明了這一點呢?