《經籍、寓言故事·烏鴉苦肉計》原文與賞析

昔有烏、梟，共相怨憎。烏待晝日，知梟無見，踏殺群梟，啖食其肉;梟便于夜，知烏眼暗，復啄群烏，開穿其腸，亦復啖食：畏晝畏夜，無有竟已。時群烏中有一智烏，語眾烏言：“已為怨憎，不可解救，終相誅滅，勢不兩全。宜作方便殄滅諸梟，然后我等可得歡樂。若其不爾，終為所敗。”眾烏答言：“如汝所說，當作何方得滅仇賊?”智烏答言：“爾等眾烏，但共啄我：拔我毛羽，啄破我頭。我當設計，要令殄滅。”即如其言。憔悴形容，向梟穴外而自悲鳴。梟聞聲已，便出語言：“今爾何故——故傷頭腦，毛羽毀落，來至我所?悲聲極苦，欲何所說?”烏語梟言：“眾烏仇我，不得生活。故來相投，以避怨惡。”時梟憐愍，欲存養畜。眾梟皆言：“此是怨家，不可親近。何緣養畜，以長怨敵?”時梟答言：“今以困苦，來見投造，一身孤單，竟何能為!”遂便畜養，給與殘肉。日月轉久，毛羽平復。烏詐歡喜，微作方計，銜干樹枝并諸草木，著梟穴中，似如報恩。梟語烏言：“何用是為?”烏即答言：“孔穴之中純是冷石，用此草木以御風寒。”梟以為爾，默然不答。而烏于是即守求空穴，詐給使令，用報恩養。時會暴雪，寒氣猛盛，眾梟率爾來集孔中。烏得其便，尋生歡喜，銜牧牛人火，用燒梟孔。眾梟一時于是殄滅。

《雜寶藏經》中有一篇名為《烏鴉苦肉計》的寓言故事，說的是一只“智烏”，用苦肉計騙取了“時梟”的“憐愍”(愍：同憫)，得到了“畜養”，后來乘機用火燒死了眾梟。這則寓言旨在宣揚佛教的業報輪回說，也就是因果報應的思想，勸人行善持戒。

“昔有烏 (烏： 烏鴉)、梟 (梟： 貓頭鷹)共相怨憎”。這種 “共相怨憎”是由過去的業所規定的。“烏待晝日，知梟無見，踏殺群梟，啖食其肉; 梟便于夜，知烏眼暗，復啄群烏，開穿其腸，亦復啖食”。這種互相殘害，啖食其肉的行為也是過去的業所規定的。釋迦牟尼認為業力是眾生所受果報的前因，是眾生生死流轉的動力。貓頭鷹害怕白日，一到白日就要遭到烏鴉的攻擊; 烏鴉害怕黑夜，一到黑夜就要遭到貓頭鷹的殘害。它們這種“畏晝畏夜，無有竟已”的爭斗，互相怨憎與誅殺，使自己也生活在畏懼之中。這正如釋迦牟尼認為的人的生命、生存就是苦。這 “苦”，主要不是專指感情上的痛苦，而是泛指精神的逼迫性，即逼迫惱憂的意思。烏與梟之苦，是屬于佛 “四諦” 之一“苦諦” 中的 “怨憎會苦”。如果它們不停止殘害活動，按照佛的業報輪回說，它們還將受到惡報。佛教認為，根據眾生生前善惡行為的不同而有六道輪回。所謂六道輪回，是指地獄、鬼、畜生、阿修羅、人類、天。其中前三道稱三惡道，后三道稱三善道。最低的、最痛苦的是地獄，。最高的、最清凈的是天。佛教認為，眾生在善惡因果的嚴密關系中，修善的在六道中隨福業而上升; 作惡的在六道中隨罪業而下墮。如此上升下墮，死此生彼，生生延續，世世升沉，不斷在苦海中浮沉，在輪回中流轉，永無了期。只有皈依佛教，棄惡從善，虔誠修持，才能跳出六道的樊籠，求得超出生死的解脫。烏鴉與貓頭鷹在 “畏晝畏夜，無有竟已”之際，有兩條路可走，一是停止 “相誅殺”，化 “怨憎”為 “友好”和平相處，不為今生修來世; 一是繼續“相誅殺”，“有有竟已”，在苦海中沉浮，在輪回中流轉，永無休止。可是烏鴉沒有走和解的道路。當時烏鴉中的一個 “智烏”對眾烏鴉說： “已為怨憎，不可解救，終相誅殺，勢不兩全。”它根據對勢態的分析，認為 “宜作方便(方便： 主意、方法、計策。作方便：打個主意。)殄滅諸梟，然后我等可得歡樂。若其不爾 ，終為所敗。”不走與貓頭鷹和解的道路，提出了消滅那些貓頭鷹的計策。過去的業規定了烏與梟的怨憎，宿怨沒有消除，又將增加新的怨憎。烏鴉新的惡業又將為自己造成更大的惡果，并使與梟的怨憎加深。按佛教的十二因緣，“智烏”并不智，而是“無明”。由于它的愚昧無知，不懂得佛教的四諦學說和緣起法的道理，才想出違背佛的棄惡從善的教義而去殄滅諸梟的計策。惡業起于無明。

殄滅諸梟的計策，是實行苦肉計。智烏讓眾烏拔去自己的羽毛，啄破自己的腦袋，然后向著梟穴外 “悲鳴”。貓頭鷹看著 “智烏”頭破、毛落的樣子，問它： “今爾何故傷頭腦，毛羽毀落，來至我所? 悲聲極苦，欲何所說?”“智烏”告訴貓頭鷹說：“眾烏仇我，不得生活。故來相投，以避怨惡。”當時梟看了智烏的樣子。聽了它的悲鳴，知道了它來投是為了 “避怨惡”，就起了憐憫之心，產生了想收養它的念頭。其它貓頭鷹都說：“此是怨家，不可親近。何緣養畜，以長怨敵?”時梟卻不以為然地說： “今以困苦，來見投造，一身孤單，竟何能為!”“智烏”于是就被收容下來。“智烏”用苦肉計騙取了梟的憐憫同情，被收留下來，這是它殄滅諸梟計策走向成功的第一步。

日子一天天過去，智烏的傷養好了，羽毛也豐滿了，就開始實施殄滅諸梟的第二步計策。它銜來許多干樹枝和干草，鋪在貓頭鷹的洞穴里。貓頭鷹問它：“何用是為?”“智烏”回答說： “孔穴之中純是冷石，用此草木以御風寒。”智烏騙得梟的贊同，“梟以為爾”，這是“智烏”殄滅諸梟計策走向成功的第二步。這第二步為殄滅諸梟做好了物質準備—— 用干樹枝和干草鋪巢穴。

“萬事俱備，只欠東風”，時機一到，殄滅諸梟的計策就會實現了。“時會暴雪，寒氣猛盛，眾梟率爾來集孔中”。這是殄滅諸梟的時機，“智烏”飛到牧牛人那里偷來一根燒著的柴火，帶到貓頭鷹的洞穴放起火來。洞穴里的干樹枝、干草，沾著火，便劈劈啪啪地燃燒起來。結果，貓頭鷹一個也沒逃出來，全都被燒死了。“智烏”殄滅諸梟的計策獲得了成功。

貓頭鷹受此殄滅的果報，按佛教的業報輪回說，是它前世惡業的報應，是罪有應得。從智烏對“畏晝畏夜，無有竟已”的勢態分析來看，如果不想方設法“殄滅諸梟”，烏鴉“終為所敗”。這表明梟的勢力大于烏，梟的惡業也大于烏，梟的惡果也應該重。諸梟被殄滅是它惡業的報應。

因果報應，有現報者，善惡始于此身，即此身受;有生報者，來生便受;有后報者，或經二生、三生、千生，然后乃受。諸梟被殄滅是現報，也是生報。因它的果因有今世之惡業，也有前世的惡業。“智烏”殄滅諸梟，也違犯了佛的“禁殺”的戒條。佛以慈悲為本，禁止殺生，它的惡業也必然受到惡果報應。“智烏”不是“智”，而是“無明”，它的行為表明，它不知曉佛教的四諦說與生報輪回說，由于它的無明，才導致殄滅諸梟的惡業;它的惡業，也必然導致惡果。《涅槃經》里說：“善惡之報，有影隨形，三世因果，循環不失。此生空過，后悔無追。”按照佛的業報輪回說，它不應設計殄滅諸梟，應設法與諸梟和解，解除怨憎，以修來世。《雜寶藏經》里還有一則《鸛雀銜草》的故事，其文云：“一鸛雀口中銜草，語諸鳥言：‘我等應當共相憐愍，集會一處而共住止。’爾時，諸鳥皆信其言，而來聚集。時此鸛雀伺眾鳥等一切行后，就他巢穴，啄卵飲汁，殺他子食。眾烏將至，更復銜草。眾鳥既還，見有此事，咸皆瞋責。而此鸛雀拒言：“我不!”時諸鳥輩知其諂欺，悉舍而去。”這則故事中的鸛雀，用“我等應當共相憐愍，集會一處而共住止”的諂媚之言，騙取諸鳥“來聚集”;又“伺眾鳥等一切行后，就他巢穴，啄卵飲汁，殺他子食”，違犯了佛教的戒律，遭到眾鳥拋棄，過上了離群索居的孤獨生活。這是對它惡業的果報。而眾鳥對鸛雀只是“瞋責”，“悉舍而去”，沒有像“智烏”殄滅諸梟那樣，致敵手于死地，表現了佛的慈悲心腸，寬忍的胸懷。按佛的業報輪回說，諸梟來生將會得善果。

這則寓言脈絡清晰，文辭簡賅。“智烏”和“時梟”兩個形象通過對答問話得以展現，著墨不多，卻如歷歷在目。“智烏”的狡詐使殄滅眾梟的計謀得逞，時梟不辨真偽，終至養疽成患，這也是這則寓言故事提供給人們的一個教訓。