朋黨論

【原文】

臣聞朋黨之說，自古有之，惟幸人君辨其君子小人而已。大凡君子與君子以同道為朋①，小人與小人以同利為朋。此自然之理也。

然臣謂小人無朋，惟君子則有之，其故何哉？小人之所好者祿利也；所貪者財貨也。當其同利之時，暫相黨引以為朋者②，偽也；及其見利而爭先，或利盡而交疏，則反相賊害③，雖其兄弟親戚不能相保。故臣謂小人無朋，其暫為朋者，偽也。君子則不然，所守者道義，所行者忠信，所惜者名節(jié)。以之修身，則同道而相益；以之事國，則同心而共濟，終始如一，此君子之朋也。故為人君者，但當退小人之偽朋，用君子之真朋，則天下治矣。

【注釋】

①大凡：大體上。用在句首，表示對某個范圍的人或事物的總括。道：此指一定的政治主張或思想體系。

②黨引：互相勾結(jié)，結(jié)黨營私。

③賊害：暗中傷害；殘害。

【譯文】

臣聽說關(guān)于朋黨的言論，是自古就有的，只是所幸君王能分清他們是君子還是小人罷了。一般說來，君子與君子都是因為志趣一致才結(jié)為朋黨，而小人則因利益相同而結(jié)為朋黨，這是很自然的規(guī)律。

但是臣以為小人并沒有朋黨，只有君子才有。這是什么原因呢？因為小人所喜愛的是顯貴和權(quán)勢；他們所貪戀的是物質(zhì)和錢財。當他們所追求的利益相同的時候，就暫時互相勾結(jié)成為朋黨，那是虛偽的；等到他們見到利益后就會爭先恐后地搶奪，或者利益已盡而交情淡漠之時，就會反過來互相暗中殘害，即使是兄弟親戚，也不會互相保護。所以說小人并無朋黨，他們只是暫時結(jié)為朋黨，那是虛假的。君子就不是這樣，他們堅持的是信守道義，所履行的準則是忠誠守信，所珍惜的是名節(jié)。用這些來提高自身修養(yǎng)，他們就會彼此具有相同的道義，又能相互取長補短；用這些來為國家做事，那么觀點相同就能共同前進，始終如一，這才是君子的朋黨啊。所以做君主的，只要能斥退小人的假朋黨，而任用君子的真朋黨，那么天下就可以安定了。

【原文】

堯之時，小人共工、驩兜等四人為一朋①，君子八元、八愷十六人為一朋②。舜佐堯，退四兇小人之朋，而進元、愷君子之朋，堯之天下大治。及舜自為天子，而皋、夔、稷、契等二十二人并列于朝③，更相稱美，更相推讓，凡二十二人為一朋，而舜皆用之，天下亦大治。

《書》曰：“紂有臣億萬，惟億萬心；周有臣三千，惟一心。”紂之時，億萬人各異心，可謂不為朋矣，然紂以亡國。周武王之臣，三千人為一大朋，而周用以興。后漢獻帝時④，盡取天下名士囚禁之，目為黨人。及黃巾賊起⑤，漢室大亂，后方悔悟，盡解黨人而釋之，然已無救矣。唐之晚年，漸起朋黨之論，及昭宗時⑥，盡殺朝之名士，或投之黃河，曰：“此輩清流，可投濁流。”而唐遂亡矣。

【注釋】

①共工、驩（huān）兜等四人：傳說為上古時代四邪獸，共工、驩兜、三苗、鯀（gǔn）。即后文被舜放逐的“四兇”。《尚書·舜典》：“流共工于幽州，放驩兜于崇山，竄三苗于三危，殛鯀于羽山，四罪而天下咸服。”

②八元：傳說中上古高辛氏的八個才子。高辛氏是上古傳說中，在顓頊之后擔任部落聯(lián)盟首領(lǐng)的“帝嚳”，是黃帝的曾孫。八個才子的名字分別叫：伯奮、仲堪、叔獻、季仲、伯虎、仲熊、叔豹、季貍；他們具有忠、肅、共、懿、宣、慈、惠、和八種品德，天下之民稱這八人為“八元”。八愷：傳說中上古高陽氏的八個才子。高陽氏又稱顓頊或帝顓頊，是繼黃帝以后又一個杰出首領(lǐng)。傳統(tǒng)的記載說他是華夏族人的祖先。

③皋（gāo）、夔（kuí）、稷（jì）、契（xiè）：傳說他們都是舜時的賢臣，皋掌管刑法，夔掌管音樂，稷掌管農(nóng)業(yè)，契掌管教育。《史記·五帝本紀》載：“舜曰：‘嗟！（汝）二十有二人，敬哉，惟時相天事。’”

④后漢獻帝：這里指東漢王朝的最后一個皇帝劉協(xié)。

⑤黃巾賊：此指張角領(lǐng)導的黃巾軍。“賊”是對農(nóng)民起義的誣稱。

⑥昭宗：這里指唐昭宗李曄，是唐朝第二十位皇帝，也是唐朝將要滅亡時的皇帝。

【譯文】

唐堯時期，小人共工、兜等四人結(jié)為一個朋黨，君子則有八元、八愷等十六人結(jié)為一個朋黨。舜輔佐堯，廢掉“四兇”的小人朋黨，而任用“元、愷”的君子朋黨，因此唐堯的天下非常太平。等到虞舜自己做了天子，皋陶、夔、稷、契等二十二人同時列位于朝廷要職。他們互相推舉贊美，互相推辭謙讓，共二十二人結(jié)為一個朋黨，但是虞舜從不懷疑他們而全部任用，天下也因此得到大治。

《尚書》上說：“商紂有億萬臣，是億萬條心；周有三千臣，卻是一條心。”商紂王的時候，雖有億萬人卻都各存異心，可以說不能稱其為朋黨了，所以紂王因此而亡國。周武王的臣下，三千人結(jié)成一個大朋黨，但是周朝卻因此而興盛。后漢獻帝的時候，把天下名士都關(guān)押起來，把他們視作“黨人”。等到黃巾軍起義謀反了，致使?jié)h王朝大亂，然后皇帝才悔悟，馬上解除禁令釋放了他們，可是已經(jīng)無法挽回局面了。唐朝末期，逐漸生出朋黨的議論，到了昭宗時，把朝廷中的名士都殺害了，有的竟被投入黃河，說什么“這些人自命為清流，應(yīng)當把他們投到濁流中去”。因而唐朝很快滅亡了。

【原文】

夫前世之主，能使人人異心不為朋，莫如紂；能禁絕善人為朋，莫如漢獻帝；能誅戮清流之朋，莫如唐昭宗之世。然皆亂亡其國。更相稱美，推讓而不自疑，莫如舜之二十二臣，舜亦不疑而皆用之。然而后世不誚舜為二十二人朋黨所欺①，而稱舜為聰明之圣者，以能辨君子與小人也。周武之世，舉其國之臣三千人共為一朋，自古為朋之多且大莫如周，然周用此以興者，善人雖多而不厭也②。

夫興亡治亂之跡③，為人君者可以鑒矣④！

【注釋】

①誚（qiào）：責備。

②厭：通“饜（yàn）”，滿足。

③跡：事跡。

④鑒：借鑒。矣：了。

【譯文】

前代的那些君王，能使人人異心不結(jié)為朋黨的，誰也不及商紂王；能禁止斷絕好人結(jié)為朋黨的，誰也比不過漢獻帝；能誅殺殘害“清流們”所結(jié)朋黨的，誰也不及唐昭宗之時。然而都因此而使他們的國家招來混亂以致滅亡。而互相稱贊，推舉謙讓卻不相互疑忌的，誰也不及虞舜的二十二位大臣，可貴的是虞舜也毫不猜疑地任用他們。但是后世并不譏笑虞舜被二十二人的朋黨所蒙騙，卻贊美虞舜是聰明的君主，原因就在于他能準確區(qū)分誰是君子誰是小人。周武王時，把全國的三千臣子結(jié)成一個朋黨，自古以來作為朋黨又多又龐大的，莫過于周朝，然而周朝卻能因此興盛，原因就在于賢良之士雖多，但始終不會因此而感到滿足。

如此看來，那么歷朝歷代的朝綱治亂與興亡的過程，作為君主的，就可以拿它作為借鑒了！

【賞析】

這是歐陽修在慶歷四年（1044年）向宋仁宗上書的一篇奏章，目的是駁斥保守派的攻擊，辯駁對于“朋黨論”之誣。全文義正詞嚴，有理有據(jù)，令人嘆服。

這篇文章起筆不凡。開篇兩句“臣聞朋黨之說，自古有之”，首先肯定了朋黨之論，然后直言“只是所幸君王能分清他們是君子還是小人罷了”，從而提出了“君子有黨，小人無黨”的觀點。作者在文中不刻意辯解，而是明確地承認朋黨之有，這樣，就主動奪取了政敵手中的武器，理直氣壯地揭示了全文的主旨，從而使自己立于不敗之地；然后不諱言朋黨的存在，同時將朋黨一分為二，分別指出小人結(jié)黨與君子結(jié)黨的利害關(guān)系。指出朋黨是有原則性區(qū)別的，讓兩者形成鮮明的對比，增強了文章的說服力；最后通過對史實的進一步分析，論證了“若用小人之朋，則國家亂亡，用君子之朋，則國家興盛”的道理。結(jié)句呼吁“夫興亡治亂之跡，為人君者可以鑒矣”，以此向君王發(fā)出最后的警醒之語，表露出寫作此文之目的。

文章運用對比句式，能夠體現(xiàn)出深刻的揭露作用和強大的批判力量，使中心突出，有理有據(jù)，剖析透辟，具有不可辯駁的邏輯力量，并且進行排偶句式的穿插運用，更加增強了文章議論效果上的奪人氣勢，不愧是一篇歷久彌新的傳世佳作。