禮是自然的，而非人為

梁先生語錄：

禮還是自然的，就是天理，不是人為。不過有人為的嫌疑。

談到禮，我們可以肯定地說，生活中處處都有禮貌的身影。中國素來被人稱為“禮儀之邦”，古代君王以禮樂治天下，與人相處，強調“禮尚往來”等，無不是有禮貌、講禮貌的表現。

事實上，自古至今，人從剛落地的那一刻起，便處于一系列的禮儀之道中。比如對父母長輩要尊敬，特別是在古代，“君君、臣臣、父父、子子”，人與人之間的身份都有嚴格的界限。今人因此將有明確的高低貴賤之分這一點，視之為糟粕，但是，不可否認的一點是，它是注重禮儀之道的表現。

而在今天，禮儀之道也無不深入我們的生活之中。例如，待人接物要有一定的禮儀之道，客人來訪，要倒茶水；客人送禮，要回禮，等等。從某種程度上說，這些行為都是服務于人與人之間的交際。直白地說，就是服務于處理人與人之間的關系。

由此看來，禮儀之道與法律、規定等相似，都是以條條框框給人以束縛，以求表面的和諧。也就是說，它根本就不問內容，只注重形式。比如說，有人在公交車上看到長者不讓位，旁人以不講禮貌，不尊老愛幼的理由對他加以批評。不管他究竟有沒有尊敬老人的心，只看他有沒有讓座位的行動。依此，人們判斷他是否是個有禮貌的人。

據此觀點，禮貌是人為而得的。就好比是法律制度，還是人為制定的。人們制定它，再用它去規范自己的言行舉止，以求合理與和諧。果真如此，那豈不是人人都活于虛偽之中？這該從何說起？

例如，不論人性本善還是本惡，一個正常的世界總是既有好人也有壞人的。好人未必都是講禮貌的人，壞人也未必都是粗魯無禮之人。好人本沒有講禮貌的愿心，可是出于對禮儀之道的遵守，還是要做出講禮貌的樣子來。比如，對父母行孝時照搬書本，書上說給父母洗腳就是行孝，于是給父母洗腳；書上說給父母買衣服是盡孝，于是給父母買衣服……借固規俗套對父母行孝，而父母實所需，卻不知；孝子之肺腑，卻沒有……這真的是盡孝嗎？

關于這一點，梁先生發問道：“（若）禮是人為而非順乎天理，豈不是用禮以改吾人之原樣的生活么？”如果禮是人為的，那么就恰好論證了“人性本惡”的觀點。因為人性本惡，所以，在與人打交道的過程中，為了不行惡，除法律外，要以禮來規范。但是，不論是回顧我們自身的生活經歷，還是觀看他人的生活經歷，我們都能發現，在與人打交道的時候，行禮，講禮，絕大多數時候，是出于自身內心的情與理。比如，我們之所以孝敬父母，更多的時候，并非出于義務與道德的要求，而是出于我們內心對父母的愛，外化為尊敬父母，知父母冷熱。

在這一點上，梁先生說：“禮是自然的，就是天理，不是人為。不過有人為的嫌疑。其實，所謂禮者即是人情的自然要求，并不是人情外面假的形式。凡是尋常的禮都是如此。”

的確，禮是自然的，禮是真心實意的，而非人為。如果禮是人為的，那么，在與人打交道的過程中，因為偏重形式而虛假，試問，這與行騙有兩樣嗎？因為出乎自然，源自內心深處的要求，而講禮、行禮，若不這樣，便覺得不合適。覺得不合適，就是里外不一致，行禮與否，是外在的形式，行則與內心的情理合一；不行，則有沖突。總之，禮乃發乎內心之自然。

人生于世，如果我們以發乎內心自然的禮待人，與人相處，便能贏得他人的好感。而這，對建立和諧的人際關系是一個極大的幫助。因為發乎情，動乎心，所以真，因而美，繼而和諧，這也正是梁先生寫《禮樂的態度》所要表現的一個重要觀點。

回到我們的現實生活中來，若要做一個得體知禮的人，以建立和諧的人際關系，就應當知道，禮是自然的，而非人為。因此，不論是在與陌生人打交道的過程中，還是在與熟人乃至至親的人相處的過程中，都應當做一個講發乎內心之禮的人，堅決不做偏重形式而內心虛假的人。這樣才能真正與人和諧相處，享受世間的美好。