《漢魏兩晉南北朝詩歌·兩晉詩歌·郭璞·游仙詩(選一首)》鑒賞

郭璞

京華游俠窟，山林隱遁棲。

朱門何足榮，未若托蓬萊。

臨源挹清波，陵岡掇丹荑。

靈溪可潛盤，安事登云梯?

漆園有傲吏，萊氏有逸妻。

進則保龍見，退為觸藩羝。

高蹈風塵外，長揖謝夷齊。

郭璞《游仙詩》，今存十四首(內(nèi)四首殘)，載錄于《全晉詩》、《文選》(錄七首)等古籍。這是他的代表作。

這個組詩的內(nèi)容，主要是歌頌“高蹈遺世”，即對世俗生活的蔑視和對隱逸生涯的歌贊。它不像一般游仙詩那樣，專寫想象中的仙山靈域和赤松、王喬之類，而是借歌吟神仙來抒發(fā)“憂生之嗟”(曹植語)，多自敘懷抱。這組詩名為“游仙”，實是“詠懷”;說是吟詠仙事，實際歌唱隱遁，即在歌唱隱遁之處，常常表達了憂生憤世之情。但也因此流露出逃避現(xiàn)實的消極思想。實際上，郭璞的《游仙詩》，同阮籍的《詠懷詩》是很相近的，都為憤世嫉俗之作。正因如此，《詩品》作者鐘嶸給以這樣的評語：“乃是坎壈詠懷，非列仙之趣也。”

《京華游俠窟》，是《游仙詩》組詩中的第一首，詩題是后人所擬的，取詩之首句為題。它的主要內(nèi)容是寫：朱門不如蓬萊，與其仕進求富貴，不如隱居得安逸。一句話：從仕求榮不如高蹈謝世。此詩有較高的思想性，是組詩中最著名的一首，常為通行選本所錄。

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此詩在結(jié)構上，采取“多層次，依次遞進”的寫法，把要表達的社會生活和自己思想感情，都巧妙地融入每個層次、每個詩句之中。全詩十四句，除最后詩尾二句之外，其前的十二句，正好四句為一個層次，各層次既獨立，又有關聯(lián)，最后落定于詩尾的“詩眼”上。

第一層：對仕宦之途的蔑視

京華游俠窯，山林隱遁棲。朱門何足榮，未若托蓬萊。

這是說京城是游俠們活動之地，而山林則是隱士棲居之所;榮華富貴有什么值得夸耀，還不如寄身于莽野草澤。京華，即京師繁華之地;游俠窟，指重義輕生之人聚居的地方。隱遁，隱居避世的人，即隱士。朱門與蓬萊，這是兩個相對見義之詞。前者，原指豪門貴宅，因古代豪宅院門都漆上朱紅色。此為榮華富貴的代稱。后者，有幾說：一說，即舊說海中仙山，即蓬萊仙境;又一說，此指隱遁之所。另有一說，“萊”，可能是“藜”之誤。因為藜、棲、荑、梯、妻、羝齊等古音同屬一部，而“萊”是另一韻部，不協(xié)。“托蓬藜”，即云棲身于草野。

這里詩人用隱遁生活來否定從仕求貴之途，表示了自己對官場生活和榮華富貴的蔑視。這層詩意，實際上已開門見山地點出了詩之主旨。下邊各層內(nèi)容，都是圍繞這個主題展開具體闡發(fā)和描寫。

為了進一步否定仕宦之途，詩人逐層地具體而深入地從正面說明隱遁生涯的美好之處。于是，詩篇就進入下一層次(即接著四句)：

第二層：對隱遁生活的贊美

臨源挹清波，陵岡掇丹荑; 靈溪可潛盤，安事登云梯?

隱者的生活是：渴了，可以到山源處掬飲清水;餓了，則登上山岡去采食靈芝草。而那靈溪仙谷，完全可供隱居者盤桓漫游，何須一定去求仙升天呢?這里，尚有幾個疑詞補釋一下：

臨源與陵岡，前者，臨，即到;源，即水源。后者，陵，同凌，直上，即登上山岡。

挹與掇，前者，指汲取，舀也;后者，指拾取。

丹荑(荑，讀tí，有些注本有誤)，即赤芝，亦名丹芝。古人認為吃了它，可以延年益壽。它是赤幢中之幼苗，更鮮美，更貴重。

潛盤與登云梯，前者，是說隱居盤游;后者，說法比較分歧。一些大學讀本注云：“登云梯，猶言致身青云，喻出仕。”附和者言：“指直上青云的仕途。”但若干舊注本都認為，此“言仙人升天，因云而上也。”(李善注《文選》語)目前通行注本大都從舊說，指升天成仙。如從郭詩之主旨思想推論，也不無道理，但嫌淺露，不夠深沉。因為大家知道，郭璞的《游仙詩》不同于一般游仙詩，其旨趣有異。他名為游仙訪道，實是熱衷隱遁謝世，真正的“游仙”，并不見得是詩人著意之處。總之，他認為，如果能夠潛隱山林，就是游仙，不必登云上天修煉。因為他雖然在其他一些詩中贊美“仙境”，但在理智上，并非真正認為有仙境的存在。

這四句詩，主要是描寫隱遁生涯的悠閑自在。這是第二層意思中的頭一點。下面兩句是第二點，即進一步用歷史事實(兩個典故)說明隱者節(jié)行高超——

漆園有傲吏，萊氏有逸妻。

這是援引“漆園傲吏”的典實，說莊周之傲世高節(jié)。當年他任“漆園吏”時，楚威王聞之，即派使臣“致厚幣，許以為相”，迎莊周出山。但周笑謂楚使者曰：“亟去，無污我!”這是《史記·老莊申韓列傳》中一段文字的大意。在《列女傳》中載有“萊子逸妻”的典實(逸，避世隱居)。其中有云：周代老萊子隱于蒙山之陽。楚王聞之，親往老萊之門，曰：“‘宋國之孤，原變先生。’老萊曰：‘諾’。妻曰：‘妾聞居亂世為人所制，能免乎患乎?妾不能為人所制。’遂投其畚而去。老萊乃隨而隱。”

第三層：表明自己退隱之志

詩人至此，首先抓住“進”與“退”的利害關系，作進一步的闡釋，指出——

進則保龍見，退則觸藩羝。

進向隱逸，避世更遠。這是用《周易》的語意，表示進一步高蹈謝世，就能夠保持中正的美德，而無禍患。保龍見，保，保持，持守;龍見，是“見龍在田”的省略。典出《周易·乾》，其“九二”有云：“見龍在田，利見大人。”《文言》(專解釋《易經(jīng)》中乾卦坤卦的《易傳》中篇名，也即《十翼》之一)曰：“見龍在田，……何謂也，子曰：‘龍德而正中者也’。”魏人王弼注云：“出潛離隱，故曰‘見龍’;處于地上，故曰‘在地’。”再說“退”，出潛離隱，退處世俗。這也是用《周易》語意，表明還居塵俗，就將如羝羊(公羊)觸藩那樣，兩角被卡住，進退不得而處于窘境。典出《周易·大壯》：“羝羊觸藩，羸其角，不能退，不能遂。”

這二句詩，由于對“進”與“退”二字的不同理解，得出恰恰相反的意思。

清人沈德潛認為：“進，謂仕進。言仕進者為保全身名之計。退，則類觸藩之羝。”(《古詩源》)今人林庚、北大、北師大的注釋用沈說，曰：“進，即進仕。”

唐人李善注《文選》曰：“進，謂求仙;退，謂處俗。”清人聞人倓等用李說。今人朱東潤、余冠英等從此說。注云：“‘進’，指避世更遠，入山更深”;“‘退’，指還居塵俗之中。”

我認為，李善之說，比較切合詩人原意。因為詩歌的主旨既然在于贊賞“隱逸”而否定“仕進”，那么，怎么在這里卻扯出一個與自己主旨相反的措辭呢?顯然，李說為妥。這樣，兩句詩的語譯，當是——

進而隱居，斷絕塵念，就能像龍在田中，因行為中正而無禍患;

退而處俗，留戀富貴，就會像雙角為籬笆所卡的公羊那樣，進退兩難，陷入窘境。

接著，用最后兩句煞尾，以表明自己退隱的堅定決心——

高蹈風塵外，長揖謝夷齊。

這是說，我要遠行于塵世之外，拱手長揖辭別伯夷、叔齊而去。高蹈，即遠行;長揖，古時一種禮節(jié)，即拱手高舉，自上而下的相見禮。

詩人退隱之志，比周初隱者伯夷和叔齊他們還要堅定，還要高逸。因為詩人認為，商代的兩個隱士，他們雖然相互推讓王位而隱居，但武王伐紂時，他們卻還出來干預(不食周粟，絕食斗爭)。可見，他倆未能徹底忘懷世事。因此，要“謝夷齊”，不去效法他們，而且要做到更加高逸徹底，完全超乎塵世之外。“伯夷、叔齊”的典實出自《史記·伯夷列傳》、載云：他們(指夷齊)都是孤竹君之子。先是兩人互讓君主之位，而逃到周文王之處;后來，武王伐紂，他們想不通，拒食周栗，隱居首陽山，采薇而食，結(jié)果餓死(大意)。

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趁在分析這首詩(《京華游仙窟》)之便，說說整組《游仙詩》的情況及問題。

首先，“游仙詩”來歷及類型

細讀上邊這首“游仙詩”，可以領略整組詩的大致風貌。郭璞的所謂“游仙詩”，實際上是“用比興手法，抒寫自己懷抱”的一種作品(劉大杰語)。這種“假托神仙以抒懷”的寫法，來源久遠。

早在戰(zhàn)國時，楚人屈原在《離騷》末尾就表示將遠游西海，以及托名屈詩的《遠游》等，就已經(jīng)有這個內(nèi)容了。特別是后者，竟成為后世“游仙詩”的濫觴。

在漢樂府中，也有類似的詩，名《步出夏門行》、《西門行》、《古艷歌》和《董逃行》、《王子喬》等，但無深切寄托，也沒顯示作者的精神氣質(zhì)。

至于，以“游仙”二字為詩題，最早始于曹植。他寫過《游仙》、《升天》、《仙人篇》等作品，是為了托于神仙來抒發(fā)“憂生之嗟”的。這是一些真正成熟了的正格游仙詩，為我國開創(chuàng)了一個新的詩歌流派。

在曹植游仙詩的影響下，郭璞的十四首“游仙詩”組產(chǎn)生了，雖非首創(chuàng)，但它卻在繼承前人傳統(tǒng)基礎上，對游仙詩派的一種新的發(fā)展和延續(xù)。它既能很好地體現(xiàn)“假游仙以寄慨”的旨意，又能選取歷史題材來作詩的一種變格游仙詩，即借詠游仙以見自己的志趣的詩。其實，它是“詠懷詩”的一種別體。

其次，郭璞游仙詩產(chǎn)生原因

郭璞正處在中原淪陷，晉室南渡的動亂時代。南渡后，他只當了一個小官，“才高位卑”，很不得志。他的為人，表面清高淡泊，內(nèi)心卻熱衷富貴，因位居人下，心情常感攪擾。后來，見著王敦叛晉，勢必失敗，感到自己不但仕進已絕望，甚至連性命也無保障，于是，產(chǎn)生了“閟情丘壑，抽簪收發(fā)”的游仙心境。組詩中見到的“朱門何足榮，未若托蓬萊”(其一);“圭璋雖特達，明月難闇投”(其五);“悲來惻丹心，零淚緣纓流”(其五)等句，正表達了他從“朱門”到“蓬萊”的失望情緒和悲傷心境。因此，郭璞的游仙詩，沒有去寫什么真正的仙境和靈異，而往往自述情懷，辭多慷慨。正如清人劉熙載在《藝概》中所說：

嵇叔夜、郭景純皆亮節(jié)之士，雖 《秋胡行》 貴玄默之致，《游仙詩》 假棲遁之言，而激烈悲憤，自在言外，乃知識曲宜聽其真也。

劉熙載道出了郭璞游仙詩之真諦所在。因此，它對后世游仙詩派的影響也是深遠的。如初唐的陳子昂，特別是盛唐的李白等人詩作，就是很好的例證。他們結(jié)合自己的生活、個性和自身修養(yǎng)，融入詩歌，使游仙詩派又獲得了一個新的發(fā)展。從戰(zhàn)國屈原的創(chuàng)始，到三國曹植的成熟，再到兩晉郭璞的變異，直至唐代李白的新發(fā)展，正好呈現(xiàn)了一條我國游仙詩派的發(fā)展線索。

其三，郭詩的特殊風格

將郭璞《游仙詩》同其他同類題材的詩篇作一比較，就會發(fā)現(xiàn)郭詩的特殊風格。其主要特征是：文采華茂，富于抒情。其具體表現(xiàn)：

第一、游仙其表，詠志其實，現(xiàn)實內(nèi)容豐贍。比如，第一首的對“朱門”的否定;第四首的傷時嘆世;第五首的懷才不遇之慨嘆;第六首的對權貴的嘲諷，等等，都證實了這一點。沈德潛曾經(jīng)批駁鐘嶸的評議而正確地指出：郭璞的“《游仙詩》本有托而言，坎壈詠懷，其本旨也。鐘嶸貶其少列仙之趣，謬矣。”

第二、辭藻華茂，景語精麗，更富于形象性。其中第四首(“六龍安可頓”)最為突出。它不像當時盛行的“玄言詩”那樣“理過其辭，淡乎寡味”，而是“彪炳可玩”，寫景清麗如畫，描寫則神采奕奕。

第三、具有更濃的抒情性。郭璞這組《游仙詩》雖然還未完全脫去玄風的影響，但從他的“歌隱遁、詠仙道”中，可以親切感受到作者藏之于中的“坎壈不平”情緒。加上組詩的辭采清美精妙，亦有助于詩篇抒情成分的加強，因它能幫助各種情調(diào)的渲染。