《韋莊·謁金門》愛情詩詞原文與賞析

空相憶，無計得傳消息。天上嫦娥人不識，寄書何

處覓? 新睡覺來無力，不忍把伊書跡。滿院

落花春寂寂，斷腸芳草碧。

人間萬事中，自以生離與死別最為令人悲痛。而在這二者中，當然又以后者為甚——原因十分明顯：因為“生離”總還有個“盼頭”，總還存有“重聚”的希望;可是“死別”者，卻天壤阻隔，永無見期。后者如果發生在一對男女戀人之間，那就越加“悲上加悲”了。

韋莊是一位風流而多情的文人，但不幸又經歷過上述與戀人“死別”的悲劇性遭遇。他的詩集中存有《悼亡姬》一首，另有《獨吟》、《悔恨》、《虛席》、《歸居》四首，篇末注明“俱悼亡姬作”。可證他前曾有過一位美麗的姬妾，卻“薄命”而早逝;在亡姬之后，他念念不忘，縈縈追懷，寫下了不少懷念、哀悼她的詩篇。而這里的《謁金門》詞，也可視作是其“悼亡詩”的“姐妹篇”。

開頭一句“空相憶”，是全詞之“本”。因為人死不能復生，故而縱有千絲萬縷的余情，卻只能落得個徒然“空”憶的結果。一個“空”字，便把他那物是人非、人死難再的悲感，盡情表出。但是，盡管如此——盡管伊人早已亡故，然而他還要作苦苦的“相憶”，這就越發見出其情之深、其情之“癡”了。所以這一上來的三字中，就深深地表露了他對于舊情的無限執著與誠摯，為下文的寫心理活動起了“張本”的作用。從第二句到第四句，就展開了他痛苦的心理活動。這三句中，“天上嫦娥”四字，又是其“關鍵”。“嫦娥”，使人想見她的異常美麗，而“天上”又暗喻她的已經“仙化”。韋莊《悼亡姬》詩中也曾有過類似的比擬：“若無少女花應老，為有姮娥月易沉”。這些字句都使人們聯想到李商隱詩中那位“碧海青空”中、可望(想)而不可即的“仙女”形象。而正因如此，由于天壤遠隔，所以作者雖欲“相憶”而終又“無計得傳消息”，只能發出“寄書何處覓”的嘆息。這上片四句中，就反復渲染了“相憶”而“落空”的悵惘意緒，令人感到一種濃重的失落感。

但是，多情的詞人卻還不肯就此停息他在感情上的“掙扎”，他還要努力尋找他那破碎了的“綺夢”與“余情”。下片就續寫他的這種“感情掙扎”。現實生活中要與她重聚，當然是不可能了，于是只得求之于“夢”中相見。韋莊的不少詞中，就寫過這種夢中重聚的境界，如： “昨夜夜半，枕上分明夢見” (《女冠子》)，“人寂寂，葉紛紛，才睡依前夢見君”(《天仙子》)。不過，好夢也不“盡如人意”，是想“做”就能做成的。這里“新睡覺來無力”一句，就暗示人們：他未能在夢中與她相會。其原因一是“新睡” (聯系下文，當是白晝因困頓而致的小睡)時間很短，故而“片時春夢”尚未及與她相遇;二是醒后的“無力”神態也告訴我們：此次休息，非但未能幫助他克服因“空相憶”所導致的心理疲倦，卻因此種惆悵心緒繼續在睡眠過程中不斷困擾大腦，故而醒來之后越覺慵懶無力。這寥寥六字，就把他上片所寫的“無計得傳消息”和“寄書何處覓”的愁怨，轉現為具體的神態描寫，以形傳神，表達出一片抑郁惝恍的心態。緊接此句，下文更轉出一句異常哀艷的“秀句”(沈際飛《草堂詩余正集》評語)：“不忍把伊書跡”。“伊”者，伊人也(《詩經·蒹葭》：“所謂伊人，在水一方”)，即指其意中之人。“把”者，拿起也，把玩也。照理，自己想寄書給她而不能，則盡可把她留下的手跡不時展觀、以溫舊情——正如韋莊另一首詞中所說：“咫尺畫堂深似海，憶來唯把舊書看”(《浣溪沙》)。但作者卻在這里加上“不忍”二字，那便越發使人看到了他內心的矛盾與“斗爭”：一方面，人已去，事已空，唯有她的舊物(娟秀的字跡)始能聊慰我今日之寂寞;但另一方面，又因睹書必將傷情，見物必將懷人，那就勢必又加倍增今日之悲痛，故而手剛伸出，卻因“不忍”而馬上縮回。這一“伸”一“縮”(指其感情上的“伸縮”)，便把詞人內心的“掙扎”之狀，寫得非常真切，卻又相當委婉。詞情至此，“情語”(直接寫“情”的語言)已經寫畢，立刻轉以“景語”(寫“景”的語言)作結：“滿院落花春寂寂，斷腸芳草碧”。“落花”使人聯想到“人亡”(“花落人亡兩不知”);“草碧”使人聯想到“人不歸”(“王孫游兮不歸，春草生兮萋萋”);而“寂寂”與“斷腸”二詞中，更滲透、浸滿了作者的滿腔愁苦! 所以王國維說得好：“一切景語皆情語也”。(《人間詞話》)這里的兩句“景語”，就起到了一般的“情語”遠不能達到的藝術效果，其緣故是：以景寓情，不僅境界優美深遠，而且包含著無窮的“有余不盡”之意在其言外。張炎論詞的結尾道：“末句最當留意，有‘有余不盡’之意始佳。”(《詞源》)韋莊此詞的結句，就深得其中妙處。是證韋莊詞既有沉摯的深情，又有高妙的技巧，堪足“回味”與“咀嚼”。