散文賦《焚驢志》原文與翻譯、賞析

[金] 王若虛

歲己未^②，河朔大旱^③，遠(yuǎn)邇焦然無(wú)主賴^④。鎮(zhèn)陽(yáng)帥自言憂農(nóng)，督下祈雨甚急。厭禳小數(shù)^⑤，靡不為之，竟無(wú)驗(yàn)。既久，怪誣之說(shuō)興，適民家有產(chǎn)白驢者，或指曰：“此旱之由也。云方興，驢輒仰號(hào)之，云輒散不留，是物不死，旱胡得止?”一人臆倡^⑥，眾萬(wàn)以附。帥聞，以為然。命亟取，將焚之。

驢見夢(mèng)于府之屬某曰^⑦：“冤哉焚也! 天禍流行，民自罹之，吾何預(yù)焉^⑧?吾生不幸為異類，又不幸墮于畜獸。乘負(fù)駕馭，惟人所命;驅(qū)叱鞭箠，亦惟所加;勞辱以終，吾分然也^⑨。若乃水旱之事，豈其所知! 而欲置斯酷歟?孰誣我者，而帥從之! 禍有存乎天，有因乎人。人者可以自求，而天者可以委之也^⑩。殷之旱也，有桑林之禱，言出而雨⁽¹¹⁾;衛(wèi)之旱也，為伐邢之役，師興而雨⁽¹²⁾;漢旱，卜式請(qǐng)烹弘羊⁽¹³⁾;唐旱，李中敏乞斬鄭注⁽¹⁴⁾。救旱之術(shù)多矣，盍亦求諸是類乎?求之不得，無(wú)所歸咎，則存乎天也，委焉而已。不求諸人，不委諸天，以無(wú)稽之言，而謂我之愆⁽¹⁵⁾。嘻，其不然! 暴巫投魃⁽¹⁶⁾，既已迂矣，今茲無(wú)乃復(fù)甚?殺我而有利于人，吾何愛一死?如其未也，焉用為是以益惡?濫殺不仁，輕信不智，不仁不智，帥胡取焉?吾子，其屬也，敢私以訴⁽¹⁷⁾。”

某謝而覺⁽¹⁸⁾，請(qǐng)諸帥而釋之。人情初不懌也⁽¹⁹⁾。未幾而雨，則彌月不解，潦溢傷禾，歲卒以空⁽²⁰⁾。人無(wú)復(fù)議驢。

〔注釋〕

①本篇選自王若虛《滹南遺老集》。志，記，記識(shí)。古代文體名。②歲己未，金章宗承安四年(公元1199年)。③河朔，黃河以北地區(qū)。④無(wú)主賴，無(wú)所依靠。⑤厭、禳，均為古人祈禱除災(zāi)的巫術(shù)。小數(shù)，此指小法術(shù)。⑥臆，無(wú)根據(jù)的揣測(cè)。倡，倡導(dǎo)。⑦見夢(mèng)，托夢(mèng)。府之屬，帥府中的僚屬。⑧預(yù)，相干。⑨分，職分，本分。⑩委，聽任。(11)桑林之禱，《呂氏春秋·順民》：“昔者湯克夏而正天下，天大旱，五年不收。湯乃以身禱于桑林，曰：‘余一人有罪，無(wú)及萬(wàn)夫;萬(wàn)夫有罪，在余一人;無(wú)以一人之不敏，使上帝鬼神傷民之命。’……民乃悅甚，雨乃大至。^”(12)衛(wèi)、邢，古國(guó)名。衛(wèi)，在今河南淇縣一帶。邢，在今河北省邢臺(tái)市西南。《左傳·僖公十九年》：“衛(wèi)人伐邢，以報(bào)菟圃之役，于是衛(wèi)大旱。卜有事于山川，不吉。寧莊子曰：‘昔周饑，克殷而年豐;今邢方無(wú)道，諸侯無(wú)伯，天其或者欲使衛(wèi)討邢乎?’從之，師興而雨。^”(13)卜式，漢河南人，曾任太子太傅。弘羊，即桑弘羊，洛陽(yáng)人，漢武帝時(shí)任治粟都尉，領(lǐng)大司農(nóng)，曾推行鹽鐵酒類等官營(yíng)專賣政策。卜式惡其政策，時(shí)大旱，武帝令卜式求雨，卜乃曰：“烹弘羊，天乃雨。”事見《史記·平準(zhǔn)書》。(14)李中敏，晚唐隴西人，任監(jiān)察御史。鄭注，文宗時(shí)奸臣。天大旱，文宗求降雨之術(shù)，李即上書云：“今致雨之方，莫若斬鄭注。”事見《舊唐書》本傳。(15)愆，過(guò)失，差錯(cuò)。(16)暴巫，讓巫在太陽(yáng)下求雨。魃(ba拔)，古代神話中的旱神。投，驅(qū)趕。(17)敢私以訴，大膽地私下向你訴說(shuō)。(18)謝，道歉。覺，醒來(lái)。(19)不懌(yi譯)，不愉快。(20)歲卒以空，莊稼終于無(wú)收獲。歲，年成，收成。

〔分析〕

在中國(guó)的古典散文之林中，寓言小品是頗具特色的一個(gè)種類。它往往在一個(gè)短小的篇幅中，通過(guò)某則故事，有時(shí)甚至是某個(gè)荒誕離奇的故事，來(lái)表述某種諷世的意味。出自金代文學(xué)家王若虛之手的《焚驢志》就是這樣一類作品。

文章的第一段敘述了發(fā)生在“歲己未”即金章宗承安四年(公元1199年)的一件事情。當(dāng)時(shí)河朔大旱，遠(yuǎn)近一片焦土，民眾無(wú)以為生。身為地方官的鎮(zhèn)陽(yáng)帥“自言憂農(nóng)”，急切地為民祈雨。作者先對(duì)他作一褒揚(yáng)，然后寫他多方求雨不成，最后竟信邪說(shuō)，將久旱不雨歸罪于一頭白驢，命令將它抓來(lái)，焚而求雨。如此悖于常理的舉動(dòng)與前面所說(shuō)的“憂農(nóng)”形成了極大的反差，于抬高跌重間活畫出這位父母官的迷信無(wú)知、昏聵無(wú)能。其實(shí)所謂“憂農(nóng)”只不過(guò)是他的“自言”，一個(gè)“自”字已在褒揚(yáng)中暗寓了貶義。

第二段是文章的主體部分，寫白驢托夢(mèng)于帥府中的僚屬，整段文字均是白驢的自白。它可分成三個(gè)層次。第一層是白驢自訴冤屈。它表白天災(zāi)流行與自己毫無(wú)相干，身為畜類，受人驅(qū)使鞭箠，勞辱以終，乃是本分，怎么會(huì)受人之誣，要遭此慘禍呢! 第二層分析了災(zāi)禍的不同類型以及不同的對(duì)付方式。“禍有存乎天，有因乎人。人者可以自求，而天者可以委之也。”意謂有些災(zāi)禍?zhǔn)且蛉硕鸬模梢越逯说牧α縼?lái)消彌它;有些災(zāi)禍則是出于天意，只能聽天由命。而如今府帥竟聽信無(wú)稽之言，歸罪于無(wú)辜的白驢! 第三層進(jìn)一步控訴權(quán)勢(shì)者的無(wú)知昏庸，指斥其“濫殺不仁，輕信不智”。

第三段則是尾聲，寫這位屬官醒來(lái)以后請(qǐng)府帥釋放白驢，不久天就下雨，而且“彌月不解，潦溢傷禾，歲卒以空”，事實(shí)終于駁斥了久旱須殺驢的無(wú)稽之談。

本文短小精悍，寓意深刻。在寫法上采用寫實(shí)與想像相結(jié)合的手法，別具情趣。它不像一般的寓言那樣完全出于虛構(gòu)，第一段寫求雨特為點(diǎn)明時(shí)間、地點(diǎn)、人物，顯然是確有其事;而第二段的托夢(mèng)之詞則又純出想像，采用擬人筆法，將白驢的心曲剖析得十分細(xì)致，其口吻栩栩如生。作為一篇寓言，它的寓意也是耐人尋味的。文學(xué)作品一旦形成一種文本，那么人們對(duì)它就可以有各種不同的解讀，寓言作品更可以讓人推演出形形色色的寓意。譬如本篇，我們固然可以將它理解為對(duì)統(tǒng)治者昏聵迂腐的諷刺，對(duì)迷信行為的批判，而白驢的自白，難道不能讓人聯(lián)想到終生勞碌屈辱的民眾備受冤屈后向統(tǒng)治者發(fā)出的控訴嗎?最后，應(yīng)該指出的是，作者通過(guò)白驢之口對(duì)災(zāi)禍所作的分析也是有思想局限的。且不說(shuō)對(duì)天災(zāi)采取聽之任之的態(tài)度已屬消極，就是他所列舉的因人而生的災(zāi)禍也是言而無(wú)據(jù)的，把水旱之災(zāi)歸咎于某些人的作為，這和歸罪于白驢的迷信又有什么區(qū)別?不能不說(shuō)這是本文的一個(gè)不足之處。