古文觀止·先秦文·《孟子》·天時不如地利章

孟子曰：

天時不如地利^①，地利不如人和^②。

三里之城，七里之郭，環而攻之而不勝。夫環而攻之，必有得天時者矣;然而不勝者，是天時不如地利也。

城非不高也，池非不深也，兵革非不堅利也，米粟非不多也，委而去之，是地利不如人和也。

故曰： 域民不以封疆之界，固國不以山溪之險，威天下不以兵革之利。得道者多助，失道者寡助。寡助之至，親戚畔之^③;多助之至，天下順之。以天下之所順，攻親戚之所畔，故君子有不戰^④，戰必勝矣。

〔注〕① 天時： 一般指時令、氣候，但這里偏指時日干支、陰陽五行、孤虛旺相之類是否對作戰有利。地利： 指城高池深、山川險要等對攻守有利的地理形勢。② 人和： 指內部團結一心及人心所向等。③ 畔：通“叛”，背叛。④ 君子： 指推行仁政的明君。有不戰： 意指不應或不必用戰爭的手段解決問題時就不用戰爭。

這篇短文選自《孟子·公孫丑下》，觀點正確鮮明，論證嚴密有力，無論思想內容或說理方法，都值得肯定和借鑒。

文章的主旨十分明確，即高度強調“人和”的重要性，具體來說，就是闡明了戰爭的勝敗，主要取決于人心的向背，而人心的向背，又取決于統治者是否“得道”(即能不能推行仁政)。孟子的這個結論，和他一貫宣傳的“民為貴，得乎丘民而為天子”(《盡心下》)，“得其民斯得天下，得其心斯得民”(《離婁上》)，“與百姓同樂則王”(《梁惠王下》)的主張是一致的，也是被無數的歷史事實證明是正確的。孟子的這個認識，正是總結了人們的認識經驗和歷史教訓而獲得的，因而是符合客觀事物的規律的。不過，孟子處在列強紛爭，崇尚武力，蔑視仁政的動亂時代，他的主張是無法實現的。

從寫作上看，作者確有匠心獨運之處。文章一開頭就用兩個層遞句把天時、地利、人和排列在一起，以兩個“不如”加以比較，說明了三者的關系，突出了“人和”的重要性。這不但顯得論點十分明確，而且以此統率全篇，決定了全篇的布局。

接著，分兩個方面進行對比論證。二、三兩個自然段是第一方面，它用實際戰爭結果來證明，屬于事實論證部分。先證明“天時不如地利”，是賓;再證明“地利不如人和”，是主。在證明“地利不如人和”時，連用了四個并列排比句，每句又用雙重否定的句式，極寫“地利”方面的優越條件，為下文蓄勢;一句“委而去之”(這里省去了主語“守土的人民”)，用語極其冷峻，表明了上述一切優越條件毫無用處，這就充分突出了“人和”的無比重要。這里有一樁非常典型的歷史事例。《左傳·閔公二年》載： 衛懿公好鶴，讓鶴食祿乘軒，一點也不關心人民的疾苦。后來，狄人侵伐衛國，衛懿公正想載鶴出游，聞訊大驚，才考慮征發人民戰守。結果人民、士兵都逃避山野，不肯出戰御敵，一些被抓回的士兵仍拒絕出戰，說： “讓鶴去!鶴享有官祿官位，我們哪里能作戰?”最后，衛國的國都被占領，懿公被殺，國家幾乎滅亡。這不正是“委而去之”的生動體現嗎?

在事實論證的基礎上，作者在末段再從另一方面，即政治方面來證明，屬于道理論證部分。這部分也可分作兩層。第一層先用“故曰”來承上啟下;然后緊接連用三個并列排比句，以三個“不以”(不能只依靠)進一步強調物質條件的不足恃，從反面說明了“人和”的重要;最后得出了“得道者多助，失道者寡助”的警策性斷語，從而指明了能否獲得“人和”的先決條件，在于能否“得道”(推行仁政)。這樣，文章就不僅分析了問題，而且提出了解決問題的方法，也可以說，孟子寫作本文的最終目的就在于此吧。第二層又承上將“多助”與“寡助”的結果作一番鮮明的對比(“天下順之”與“親戚叛之”)，從而自然地得出了“故君子有不戰，戰必勝矣”的結論。這個結論，和本文開頭提出的論點是完全一致的。

另外，還值得一提的是： 論證的兩個方面的安排，孟子也是有用意的。因為第一部分是事實論證，事實勝于雄辯，結果易為人們所知，結論也就容易被人們接受;第二部分是道理論證，這種結果不易被人們看出，因而接受結論也就需要有個思考過程。但是有了事實論證為基礎，人們對于道理論證也就易于接受了。所以這種安排論證的方法，是符合從已知到未知、從感性到理性的認識規律的。

全文不僅氣勢充沛，而且章法嚴密，邏輯性很強，確實不愧是一篇傳誦千古的政治短論。