杖錫去隨緣，鄉山在日邊。

遍參東土法，頓悟上乘禪。

咒水歸龍缽，翻經避浪船。

本來無去住，相別與潸然。

這是一首贈別詩，充滿了塵世間的離愁別緒;又是一首禪理詩，超脫了人生的悲歡離合、來去住留等觀念，達到了“般若”境界。字字沉潛，頗耐玩味。

開頭兩句“杖錫隨緣去，鄉山在日邊。”點明了送別對象的身份——僧人 (以其云游時用的錫杖代之) 和去向——日本 (以“日邊”代之)，也帶出了一個佛學概念——“隨緣”，表明自己對別離的態度。所謂“隨緣”，便是以不持不礙之心，坦然對待宇宙、人世間發生的一切無常變化，把偶然現象作為具有自生因果的必然事件而承受之，不怨不怒，不悲不喜，無人我之別，無善惡之念。詩人與日僧的相識是隨緣，別離也是隨緣。日僧來中國是隨緣，回日本也是隨緣。因此不必過于悲傷。這兩句既是對友人的勸慰，也是一種自我安慰。

三、四兩句概括了友人在中國學佛習禪的經歷，也含蓄地稱贊了他的知識淵博、修行高深。佛教從魏晉年間傳入中國后，漸漸脫離了它的原生狀態，與漢文化融合，形成了具有中國特色的“東土法”，即禪宗。而后禪宗又分出南北兩宗，其中南宗主張通過“頓悟”入禪，北宗主張通過“漸修”入禪，是謂“南頓北漸”。一般認為，南宗的勢力和影響比北宗大，層次也更高。詩中的那位日本僧人遍學了禪宗各派以后，最后選擇了“頓悟”的南宗——“上乘禪”，是頗有眼光的。

五、六兩句更進一步贊美了這位日本僧人的高深功夫。“咒水歸龍缽”，從字面上看，是指這位日僧的咒話能使江水或海水歸入小小的龍缽。其實是指禪家功夫到達“般若”(大智慧)境界后，已無大小、彼此、主客、物我之分，心靈無掛無礙、不住不持，與宇宙萬物同在;既可如海洋般廣闊，也可如沙粒般微細;有時化作雄峰般高峻，瞬間又可如深潭般低下。總之，小大由之，自由自在，因為心外無物，物外無心，心即是物，物即是心。“翻經避浪船”是說友人的修行已達到了“行到水盡處，坐看云起時”的境界，心平如鏡，不會為世界的浮光掠影所牽引。因此，即使在海上遇上大風浪，也照樣能端坐讀經，不驚不懼，避開風浪。這句既是對日僧高深修養的進一步贊美，又暗寓著“一路平安”的美好祝愿。

七、八兩句為全詩的精華所在，充分表達了詩人對這位異國友人的眷戀之情。從禪宗的觀點看，人本來是無的，心本來也是無的。禪師們經常詰難其弟子的一句話是：“在你父母生出你來之前，什么是你的本來面目？”人的出生、心的產生是一件偶然的事，是大自然生生不息的無常流變中衍生出來的一種形式，最后還要復歸于無。從這個意義上說，我們不必為人生的生離死別操心，而生悲歡之心。這就是“本來無去住”的含義。但用佛的大慈悲的目光來觀照，生命是寶貴的，對于每個有生之物來說，它是一次性的，應該悉心珍惜之。哪怕是踩死一只螻蟻，也是一種罪愆，更何況人與人之間的生離死別？因此，盡管詩人以高深的禪理悟透了人間生離死別的無常，還是與友人難舍難分，發出了 “相別與潸然” 的嘆息。