馬頭寶峰，秀塞寒空，

有叟有叟，真隱其中。

無味醍醐，亦非般若。

白趾碧目，數百瀟灑。

苦竹大于杉，白熊臥如馬，

金鐘撼壑，布水噴瓦，

芙蓉堂開峰月入，岳精踏雪立屋下。

伊余解攀緣，已是非常者，

更有叟，獨往來，與我語，

情無剛強，氣透今古，

竹笠援補，芒鞋藤乳。

北風倒人，干雪不聚，

滿頭霜雪湯雪去。

湯雪去，無人及，空望真氣江上立。

詩中所送的，是一位禪僧，這位頗有幾分狂態的禪僧卻很得貫休的敬重。“有叟有叟，真隱其中。”“叟”指這位僧人。“真隱”，是詩人對其入山的贊賞與肯定。姑且不論那種走“終南捷徑”以邀仕宦的假隱，就是僧人入山，也有不少六根未能清靜者。而這位禪僧不止身子入山，而且是在精神上追求自我的解脫。這種“真隱”，使得他對所謂佛法、智慧，竟是不大理會。醍醐(tihu)，古時指從牛乳中提煉出來的精華，佛教比喻最高的佛法。“無味醍醐”，并不對佛法感興趣。“般若”，佛家語，猶言智慧。“非般若”，對般若也不以為然。既為佛門子弟，如何竟有此態？原來晚唐時，禪風已盛，禪宗大師德山宣鑒即稱：“這里無祖無佛，達摩是老臊胡，釋迦老子是干屎橛，文殊、普賢是擔屎漢……”禪宗既然認為一切皆空，自然也包括佛法佛理。慧能在答弘忍大師的偈語中說：“菩提本無樹，明鏡亦非臺。佛性常清靜，何處有塵埃。”他認為“自心是佛”，“自是本心生萬種法”。迄至晚唐而“呵佛罵祖”之風大盛，貫休所送禪僧“無味醍醐，亦非般若”，實是植根于此。

禪僧既然敢于非議佛法，自然外形也異于常人：“白趾碧目，數百瀟灑。”“百”，百倍。可見其風采之迥異。然而更令人驚駭的是他將處的環境：“苦竹大于杉，白熊臥如馬，金鐘撼壑，布水噴瓦，芙蓉堂開峰月入，岳精踏雪立屋下。”“布水”，瀑布。“芙蓉”，蓮花，佛教中以蓮花為彌陀所居之凈土，故芙蓉堂即指佛堂。“岳精”，山魈。這幾句寫出了環境的奇峻與險惡。這種環境固非走終南捷徑者所敢居，就是一般的僧人也望而卻步，但這位禪僧追求的是自適其心，是體證宇宙中的最高精神實體，所以選擇了這一幾乎與塵世隔絕的居處，足見其塵緣已絕。以致詩人不得不慨嘆：“伊余解攀緣，已是非常者，更有叟，獨往來”。“伊余”，我。“解”，解脫。“攀緣”，即塵緣，佛家認為凡夫俗子之身心隨外界事物紛馳而多變，如猿攀樹枝，搖曳不定，謂之“攀緣”。能解脫塵緣，已是非同一般，而這位禪僧不僅做到了這一點，而且“獨往來”，是個不隨俗浮沉的“獨行僧”。“與我語”時，“情無剛強”，體現出與世無爭的超脫，全然是逸絕古今的意態，毫不在乎所戴竹笠已破需補，所穿草鞋沾有藤乳。入山之時，北風大得可以把人吹倒，連干冷干冷的雪花也難以落地聚攏，可是禪僧卻奮然前行，“滿頭霜雪湯(蕩)雪去”，這種氣概誰人能及。禪僧已經遠去，詩人還久久佇立江上，目送著他。“真氣”，指禪僧的稟賦氣質。作者對禪僧精神的欽佩躍然紙上。

詩中稱贊禪僧“氣透今古”，在很大程度上是由于他敢于“無味醍醐”，這在當時固然是一種風氣，而詩人的欣賞態度也表明了其自我的認同。禪風既盛，要求打破偶像、追求本心即佛的思想也滲透到社會的每個角落。僧入馬頭山是如此，貫休這首《送僧入馬頭山》詩也是如此。全詩隨意揮灑，狂放不拘，有如“天馬驕獰不可勒”，非待興盡意至而后罷休。詩中用韻凡四轉，或緩或急，或平或仄，只隨詩人情感的奔涌而敷設;句式有三言，有四言，有五言，有七言，完全是“自適本心”的表現。以此狂放之詩來送彼狂禪之僧，實在是雙璧合美，妙然天成。