詩題：禪者王福省號覺庵。余不知禪，何以應福省？聊據己見塞白，然乎？否哉太虛！老僧千眼觀音當一照我

莽將覺悟了心傳，坐透鳶魚自在天。

我亦鳶魚中坐看，此身元是碧圓圓。

這是莊昶應答禪者王福省而作的一首禪詩。從題目看來，是用佛家的理論來解釋太虛，抒發己見。縱觀全詩，“太虛”指天，指天理。“禪者”是對佛家的統稱，只要是受戒的佛教徒，就可稱為禪者。“禪”，梵語“禪那”的省稱，意譯“思維修”，含有靜思息慮之意; 若作限定詞，又可泛指有關佛教的事物，如禪房、禪榻、禪心。作者說，自己不懂禪，拿什么來應答王福省呢？ 于是根據自己的見解作一番搪塞性的奉白，還不知說得對不對？ 因為“否哉太虛”的緣故，希望 “老僧”千眼觀音之光照一照 “我”。“否”，符鄙切，《漢書·楚元王傳·附劉向》： “否者，閉而亂也。”閉塞不通謂之否，否因而也引申為無知。孫綽 《游天臺賦》： “太虛遼廓而無閡，運自然之妙有。”有，存在也，有規律也; 妙有，指玄妙的自然規律。茫茫蒼天如此遼廓無閡，悠悠玄理如此高深莫測，使作者不由不發出 “否哉太虛”之嘆。若要使 “我”茅塞頓開，圓滿地領悟太虛、自然之真諦，非得祈求千眼觀音之光照“我”。然而，這個長長的題目無非帶有謙遜之意，因為四句詩已把作者 “己見”和盤托出，毋需 “老僧”指點和觀音照光，他的禪理已談得很透徹了。

“千眼觀音”乃 “千手千眼觀世音菩薩”的簡稱，梵語本作“阿縛盧枳低濕伐羅”， 前五字唐言譯作 “觀”， 后三字譯作 “自在”，合作“觀自在”，又作“觀世音”，唐代避太宗李世民諱，故作“觀音”。其千手千眼則本于《大藏經》中唐迦梵達摩《千手千眼觀世音菩薩廣大圓滿無礙大悲心陀羅尼經》(即《大悲咒》)。此經又有金剛智譯本，中有觀音圖像，體具千臂，掌中各有一眼，二十七面。

四句詩本身也很玄妙，大意是： 粗略地用佛性來明了、領會世代相傳的心傳，自然而然地通透了鳶飛魚躍、萬物各得其所的天理; (反之) 如果我也坐在鳶飛魚躍的海闊天空中觀看的話，(那么我身即天，我心即天，) 我也是很虛無廣漠的了。(第二個“坐”釋作 “因”亦可。)

“莽”，粗率，不精細，有“初”、“粗略”之意。“覺悟”，覺知而圓悟，佛教認為人人都有覺悟之性，名為佛性。《涅槃經》二七稱： “一切眾生，悉有佛性。”即指覺悟之性。“心傳”，源出《尚書·大禹謨》：“人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允執厥中。”此十六字為堯舜禹傳授心法，宋儒稱“十六字心傳”。“危”，高險，危懼; “微”，細小，纖末; “精”，純粹; “一”，專一; “允”，得當; “執”，把握; “厥中”，其中。“道”，思想、學說之謂，各教有不同解釋。儒家以天人合一解釋道(如思孟)，《中庸》曰：“天命之謂性，率性之謂教，修教之謂道。”謂人道來自人性，人性來自天授，則天道是人道之本原。反之，人中亦有天。宋儒形成了以儒為主、兼容釋道思想某些內容的一種思想體系，就稱為道學，亦稱理學。此處作者就以佛學來領會宋儒的“心傳”，因釋儒本有兼容之處，故一拍即合，很自然地通徹了 “天理”。

“鳶”，俗稱鷂，老鷹。詩《大雅·旱麓》： “鳶飛戾天，魚躍于淵。”疏： “其上則鳶鳥得飛于天以游翔，其下則魚皆跳躍于淵中而喜樂，是道被飛潛，萬物得所，化之明察故也。”“鳶魚”乃鳶飛魚潛的縮語，喻萬物各得其所，自由自在。普觀自在，鳶魚皆在天地之間游潛。觀音千手千眼二十七面，故能普觀自在，光被萬物。

“碧圓圓”，即指圓蒼，蒼天。蓋天又稱“碧落”，而古人認為天地俱圓。《晉書·天文志》：“會稽虞喜因宣夜之說作安天論以為天地當相覆冒，方則俱方，圓則俱圓，無方圓不同義。”宣夜說以此反駁蓋天說的“天圓地方”。但不管如何，天，在古人看來，總是圓的。天，往往有天地之意，“三才”天地人，相對于人來說，天地可統稱為天，即客觀世界，宇宙萬物。《莊子·秋水》：“何謂天，何謂人？北海若云： ‘牛馬四足是謂天，落(絡)馬首、穿牛鼻是謂人。’”從天然和人為兩個對立面區別天人。故“碧圓圓”所指的天，指天地自然。如是，則 “我亦鳶魚中坐看，此身元是碧圓圓。”大有“我即天地，我即宇宙”的意思。

如果說“坐透鳶魚自在天”是以主觀看客觀的話，那么 “此身元是碧圓圓”是從客觀世界看主觀世界的結果。顯然，“天人感應”屬于陸九淵和明代心學思想體系，區別于程朱理學“天即理，天在理中”的學說。這樣，更靠攏了佛學的思辨。既然 “我即天地”，“我即宇宙”，那么，“我”也是十分虛無飄渺的，與蒼天一樣空闊寥寂、明凈曠達。“否哉太虛”，不過是詩人的謙虛而已。

此等談玄說禪，不用偈，而用詩的體裁，且四句連珠，一氣呵成，在禪詩中是不可多得的。