死王羨活鼠，寧及尋常人？

得官何須喜，失職何須憂。

不可將財(cái)覓，不可智力求。

倘來(lái)可柜藏，任去不可留。

任來(lái)還任去，運(yùn)命何須愁？

如果用一句佛經(jīng)上的話來(lái)概括這首詩(shī)的主題，那就是 “應(yīng)無(wú)所住而生其心”。

地位只是暫時(shí)寄旅在人身上的東西。死了的國(guó)王，對(duì)一個(gè)活的老鼠都心生羨慕，這哪里比得上一個(gè)普通人呢？普通人也有普通人的樂(lè)趣，他們是無(wú)須羨慕老鼠的啊。所以，得官時(shí)不必高興，失官了也不必憂愁。不能用財(cái)富、智力去謀求它，因?yàn)樗皇且馔獾摹⑴既欢鴣?lái)的東西。做官的時(shí)候就做官，失職的時(shí)候就做一個(gè)平常人。官來(lái)官去兩由之，我們又何必為它發(fā)愁？

這首詩(shī)的禪味很濃，其中又滲溢著莊子的氣息。莊子認(rèn)為，懂得調(diào)養(yǎng)自己心性的人，什么哀樂(lè)也不能改變自己的心境，因?yàn)樗理殤?yīng)命運(yùn)的安排，安之若命(《莊子·人間世》)，《莊子·繕性》篇說(shuō)：“古之所謂得志者，非軒冕之謂也，謂其無(wú)以益其樂(lè)而已矣。今之所謂得志者，軒冕之謂也。軒冕在身，非性命也，物之倘來(lái)，寄者也。寄之，其來(lái)不可圉，其去不可止。故不為軒冕肆志，不為窮約趨俗，其樂(lè)彼與此同，故無(wú)憂而已矣！今寄去則不樂(lè)。由是觀之，雖樂(lè)，未嘗不荒也。故曰：?jiǎn)始河谖铮杂谒渍撸^之倒置之民。”——古代人的得志，并不是高官厚祿，而是他感到得到了最大的快樂(lè)而已;現(xiàn)在的人的得志，只是高官厚祿。但這官祿并不是性命所固有的，外物偶然而來(lái)，只是寄托一時(shí)。寄托在身上的東西，來(lái)時(shí)難以抗拒，去時(shí)也無(wú)法挽留。所以不必為官位顯達(dá)而洋洋得意，也不必因窮困而趨炎附勢(shì)。道德高尚的人對(duì)待軒冕與窮約一樣樂(lè)觀，所以無(wú)憂無(wú)慮。現(xiàn)在，如果這種寄托一時(shí)的外來(lái)之物一旦失去，就會(huì)不快樂(lè)。由此觀之，今天的人雖因得軒冕而樂(lè)，但其志已荒疏(“志軒冕者，志荒于外”《諸子集成·莊子集解》)，這就是為追求外物、患得患失而葬送了自己，由于受時(shí)俗的影響而喪失了本性，這就是所謂本末倒置呀！

讀了這段話，我們不難看出，王梵志這首詩(shī)簡(jiǎn)直是莊子高論的韻語(yǔ)版！ 事實(shí)上，莊禪本來(lái)就是不分的。這一點(diǎn)近當(dāng)代的思想家們多已意識(shí)到了。鈴木大拙的 《禪學(xué)講座》 在談東西方思想的差異時(shí)舉出富有禪意的東方思想的代表人物就是莊子，這是意味深長(zhǎng)的。徐復(fù)觀、李澤厚在其著作中也揭示了莊禪合一。禪家認(rèn)為，名、地位、財(cái)富常會(huì)蒙蔽了里面的那個(gè)真實(shí)的“我”; 有了得失之心，就有了悲歡喜惡。而禪者應(yīng)該超越悲歡、喜惡、得失，隨緣即是福; 一切相對(duì)的好惡、有無(wú)、貧富等等，都是分別心。分別的心使外界的一切都變成了我們的桎梏。心中執(zhí)有分別心，便不能見(jiàn)到真實(shí)。所以，涉及到相對(duì)的見(jiàn)解，都應(yīng)該加以揚(yáng)棄，片刻也不讓它停留心中。把這些對(duì)立的觀念全打消了，禪境與悟境才會(huì)出現(xiàn)。慧能說(shuō)： “無(wú)者，離二相諸塵勞，……雖即見(jiàn)聞?dòng)X知，不染萬(wàn)境，而常自在” (《壇經(jīng)》)。得失、憂喜、尊卑、來(lái)去、窮通、貧富、有無(wú)等等，即是“二相”，計(jì)較 “二相”，必將障蔽本性，故稱這種煩惱妄見(jiàn)為 “塵勞”。塵指情塵、塵垢; 勞指勞累、煩擾。這也就是《金剛經(jīng)》的名句“應(yīng)無(wú)所住而生其心”之意：用不拘束的心，去做一切事情。高興時(shí)不為高興所拘束，悲哀時(shí)不為悲哀所局限，不染著于物，為物所奴役驅(qū)使，于是心便解脫了。相傳當(dāng)初慧能正是聽(tīng)了 《金剛經(jīng)》里這句話才決定出家的。

王梵志這首詩(shī)弘揚(yáng)的，就是這種禪的態(tài)度。只要消除了分別心，得亦非得，失亦非失，憂不是憂，喜不是喜。珍惜、體味每一個(gè)時(shí)刻，那么，你便生活在禪之中了。

在這首詩(shī)的底層，我們聽(tīng)到了莊禪相視時(shí)那淵默的微笑。