無(wú)事閑快活，唯有隱居人。

林花長(zhǎng)似錦，四季色常新。

或向巖間坐，旋瞻見(jiàn)桂輪。

雖然身暢逸，卻念世間人。

林下禪者身心暢逸，然而他們是不是早已把世人忘得一干二凈了呢？讀了此詩(shī)，自會(huì)找到答案。

詩(shī)的首二句點(diǎn)明了隱居之人即禪者的特有的心境。“唯有”二字在強(qiáng)調(diào)禪者常快樂(lè)的同時(shí)也排斥了世人的常快樂(lè)。世人為欲望所困擾，迷己逐物，往往成為物的奴隸，浮沉于孽海欲溝而不能自拔。禪者則不然，心中妄念盡消，纖塵不染，無(wú)心世事，閑適自如。中間四句便集中地描寫了隱居者所深感快活的景致。

“林花長(zhǎng)似錦，四季色常新。”多么清麗撩人的句子。林中的花，凋謝得很快，然而，在禪者的眼里，它卻永遠(yuǎn)那么嬌艷，美得像錦緞似的;一年有春夏秋冬、炎涼寒暑，然而，在禪者眼里，每一季節(jié)總能向自己提供賞心悅目的新鮮東西。“春有百花秋有月，夏有涼風(fēng)冬有雪。若無(wú)閑事掛心頭，便是人間好時(shí)節(jié)”(云門禪師語(yǔ))。正因?yàn)榛ǘ鋾?huì)凋落，四季會(huì)替遷，所以，當(dāng)花朵綻放、四季中的任何一季來(lái)到的時(shí)候，才愈顯其美，禪者也正能用百般愛(ài)惜的心境來(lái)對(duì)待它，感受到它的美麗與真實(shí)。并且，不但白天禪者可以欣賞到這些景物，即便是在晚間，也仍有使他賞心悅目的景致。有時(shí)他隨意地在巖石上一坐，一坐就忘了回去，因?yàn)樗菬o(wú)所謂“回”到哪里去的。不知不覺(jué)就天黑了，不知不覺(jué)圓燦燦的月亮便笑盈盈地出現(xiàn)在他的眼前，照徹了他的整個(gè)身心。 月亮徑直走進(jìn)他的心里，他也徑直沒(méi)入月內(nèi)。總觀禪者在林下的一切行為，是何其暢適飄逸！然而，是不是他已完全忘世了呢？否！雖然為求自心的寧?kù)o而悟禪不失為一種很高的境界，但求得自心的寧?kù)o后還想使眾生也能獲得寧?kù)o，而不惜放棄自己已獲得的這份寧?kù)o，這卻是更高的境界！ 佛的名稱之一便是大悲，就因?yàn)榉鹣胧贡娚嫉媒饷摚膹V大。《涅槃經(jīng)》十一謂：“三世諸世尊，大悲為根本，……若無(wú)大悲者，是則不名佛。”在悲憫眾生的同時(shí)，他就有了心病。這個(gè)心病不是他自身具有的，而是由眾生引起的，正如維摩詰所說(shuō)的那樣：“以一切眾生病，是故我病。若一切眾生得不病者，則我病滅。……譬如長(zhǎng)者唯有一子，其子得病，父母亦病。若子病愈，父母亦愈。菩薩如是，于諸眾生愛(ài)之若子，眾生病則菩薩病，眾生病愈菩薩亦愈。……菩薩疾者，以大悲起”( 《維摩經(jīng)·問(wèn)疾品》)。有人問(wèn)趙州和尚： “佛是覺(jué)者，并且是一切眾生的大教師。他一定是免除了所有的煩惱，是否？”趙州答：“不是，他有最大的煩惱。”“這怎么可能？”“他的大煩惱就是要拯救眾生！” ( 《景德傳燈錄》十)。《法華經(jīng)》亦云，菩薩永不進(jìn)入最終涅槃。他要停留在眾生之中，為教育與開(kāi)悟他們而工作。只要能有助于眾生幸福，他不辭任何苦難。有一句諺語(yǔ)說(shuō)，“娑婆往來(lái)八千度”。佛與菩薩會(huì)無(wú)限地到充滿痛苦的世界中來(lái)，這正因?yàn)樗麄兊膼?ài)沒(méi)有邊界。修禪者修煉到了 “無(wú)事”、“閑”、“快活”、“暢逸”的地步，卻又“卻”過(guò)頭來(lái)，使自己的心再次承受本來(lái)可以免去的磨難，這是何其令人泣涕悲慨的崇高境界！是的，“欲令居士身無(wú)病，直待眾生苦盡時(shí)”(劉言史《弼公院?jiǎn)柌　?，眾生之病未除，禪者就絕不停止他的努力。他要解放的不僅僅是他自己的心，而是所有眾生的心。