唐宋八大家經典文章賞析·柳宗元《愚溪詩序》原文|注釋|賞析

柳宗元

灌水之陽有溪焉，東流入于瀟水。或曰：“冉氏嘗居也，故姓是溪為冉溪。”或曰：“可以染也，名之以其能，故謂之染溪。”余以愚觸罪，謫瀟水上，愛是溪，入二、三里，得其尤絕者家焉。古有愚公谷，今余家是溪，而名莫定，土之居者猶然，不可以不更也，故更之為愚溪。

愚溪之上，買小丘，為愚丘。自愚丘東北行六十步，得泉焉，又買居之，為愚泉。愚泉凡六穴，皆出山下平地，蓋上出也。合流屈曲而南，為愚溝。遂負土累石，塞其隘，為愚池。愚池之東為愚堂，其南為愚亭，池之中為愚島。嘉木異石錯置，皆山水之奇者，以余故，咸以“愚”辱焉。

夫水，智者樂也。今是溪獨見辱于愚，何哉?蓋其流甚下，不可以溉灌;又峻急，多坻石，大舟不可入也; 幽邃淺狹，蛟龍不屑，不能興云雨。無以利世，而適類于余。然則雖辱而愚之，可也。

寧武子“邦無道則愚”，智而為愚者也;顏子“終日不違如愚”，睿而為愚者也。皆不得為真愚。今余遭有道，而違于理，悖于事，故凡為愚者莫我若也。夫然，則天下莫能爭是溪，余得專而名焉。

溪雖莫利于世，而善鑒萬類，清瑩秀澈，鏘鳴金石，能使愚者喜笑眷慕，樂而不能去也。余雖不合于俗，亦頗以文墨自慰，漱滌萬物，牢籠百態，而無所避之。以愚辭歌愚溪，則茫然而不違，昏然而同歸，超鴻蒙，混希夷，寂寥而莫我知也。于是作《八愚詩》，紀于溪石上。

明代著名思想家李贄在《復焦漪園》一文中，說過這樣的話：“文非感時發已。或出自家經畫康濟，千古難易者，皆是無病呻吟，不能工。……借他人題目，發自己心事，故不求工自工耳。”短短數語，道盡千古文章成敗之底蘊。

柳宗元能夠成為文章大家，自唐以降。盛名不衰，鮮有能與其比肩者，追本溯源，蓋出于此。“不求工自工”之妙語，實為柳子文章之妙諦。《愚溪詩序》便是其中的典范之作。

這篇散文是柳宗元為自己所作“八愚詩”而寫的一篇序。“八愚詩”惜乎失傳，這篇序卻保存下來了。

序文全篇緊扣一個“愚”字。以“愚”字入筆，以“愚”字收束。響落天外，淡淡敘說中抒發不盡情理之別論;思守大中，冷冷評議里吐納滿腔肺腑之塊壘，情懷激烈，意味深長，實處虛點。反話正說，實為一篇出色的“借池人題目，發自己心事”的上乘妙文。

溪本無名，冠之以“愚”。為避強加之嫌，柳宗元題前借影，寫出當地土人或稱之“冉溪”，或呼之“染溪”。究竟有無是說，抑或柳宗元故布疑團，為自家之說乘虛入主設論，姑作懸案。且看“余以愚觸罪”五字，于借影之后，無半字廢語，開宗明義，進入正題。這里的一個“愚”字，串起后而諸多“愚”字，起到了統領全文的作用。“以愚觸罪”，罪愚者誰?“古有愚公谷”，平平五字，似為輕描淡寫，若知道了這個典故，則足令人扼腕。《古文觀止》 于此作注：“齊桓公出獵，入山谷中，見一老。問曰： 是為何谷? 對曰： 為愚公之谷，桓公曰： 何故? 對曰： 以臣名之。”其實，這里有一段故事： 老翁的母牛產一牛犢，養大后以牛換回一匹小馬。一惡少借口牛不會生馬，斷言小馬不是老翁的，便牽馬而去，老翁默然以對。人謂老翁愚，遂稱愚公，以其所居之谷為愚公谷，管仲認為老翁非愚，而是政治不清明。老翁知道告官無用，昏官皆為巧取豪奪之徒，不會秉公辦事，所以才忍氣吞聲了。

行文至此，柳宗元的批判鋒芒已成咄咄逼人之勢，同時，也為定名“愚溪”做了深刻有力的鋪墊。土人為“冉”或“染”(yin)然爭辯不休，然而以我之故，以國之故，“愚溪”是不能不定名了。

愚溪之名甫定，心猶難平。愚公谷中的老翁只為一馬得失，故僅——谷以“愚”辱，是說得過去的。而自己積極參加的革新事件，“二王八司馬”卻遭無辜之冤，或殺或貶，國家政治不得清明，如此天下得失; 豈僅一溪受辱! 于是，凡愚丘、愚泉、愚溝、愚池、愚堂、愚亭、愚島，一路“愚”去，遂成八愚，至此方歇。使人讀至此處，長氣方舒，似乎同作者一起把積郁的“愚悶”之氣傾吐出來。接著，柳宗元文勢一轉，極言這“八愚”乃是“嘉木異石錯置，皆山水之奇者”，實非等閑之物，只是因為作者自己，才蒙受了“愚”的恥辱。不平之氣，溢于言表： 物之靈者蒙愚辱，人之自謂為“愚”者呢?

文如剝筍。柳宗元下文又深入一層，點明溪之為愚的原因。“仁者樂山，智者樂水”，本是孔子的遺訓： 望山之敦重而動仁厚之心，觀水之清秀而起聰明之意。然而這條溪水因何受辱于愚? 一是水位低無法用來灌溉; 二是水急石多無法駛入大舟; 三是水流淺狹深幽，蛟龍不居，難興云雨。綜此三條，可見于世無用。這一點恰好與自己相同。既然如此，那么使其蒙辱，視其為愚，是完全可以的。柳宗元在這里指示溪之為愚的論據。卻暗示了自己被世所棄的命運。似屬自嘲，卻含無限悲憤，言猶未盡，蕩動九曲回腸。他由溪而人，再進一層，借古喻今，用幾個歷史人物為自己作反證： 春秋時衛國大夫寧武子，“在國家動亂的時候，就顯得很愚笨”，那是明智的人故意裝糊涂; 孔子的弟子顏回“整天不說一句與老師見解不同的話，好像很愚笨”，也是聰明人故意裝糊涂。都不是真正的愚笨。如今我趕上政治清明的時代，卻違背了事理，做錯了事情，所以在所有的愚人當中再沒有比我更愚笨的了。因此，無人可以和我爭這條溪，我可以獨自占有它并為它命名。

北宋晁補之在柳宗元的《懲咎賦》下曾序道：“懲咎者，悔志也”，認為柳宗元是認錯了。在《愚溪詩序》中，柳宗元也說自己“遭有道，而違于理，悖于事”，似乎也是認錯。實質上，這是柳宗元激烈的反語。若說認錯，也是錯在“不擇言以危肆兮，固群禍之際也”(《懲咎賦》)，在策略上注意不夠，絕不是在志向上認錯，相反，倒是在志向上的矢志不移。這一點，在《愚溪詩序》中表現得淋漓盡致。

“溪雖莫利于世，而善鑒萬類，清瑩秀澈，鏘鳴金石，能使愚者喜笑眷慕，樂而不能去也”，以“善鑒萬類”之功用，卻于世無利，這樣的“世”該是怎樣一種愚賢不分、黑白顛倒的世道!“清瑩秀澈，鏘鳴金石”，格調如此端淑，品質如此高潔，卻遭棄于蠻荒之地，這又該是怎樣的一種不平!柳宗元在這里與前面溪之“不利于世”的三條論據做了鮮明的對照，一抑一揚，起伏曲折，使文勢不平，而憤懣之情卻于不平中得到了強化。王國維在《人間詞話》中說“一切景語皆情語也。”柳宗元這里的字字景語，無一不是情語，字字關情，與情渾然一體。然而他又不滿足于此，結尾直抒心懷：“余雖不合于俗，亦頗以文墨自慰，漱滌萬物，牢籠百態，而無所避之。以愚辭歌愚溪，則茫然而不違，昏然而同歸，超鴻蒙，混希夷，寂寥而莫我知也。”鴻蒙：古稱元氣，這里指宇宙大氣。希夷：見《老子》：“視之不見名曰夷，聽之不聞名曰希。”指無聲無色，空虛寂靜的境界，這里指宇宙空間。“漱滌萬物，牢籠百態，而無所避之”，這是柳宗元的本來面目，在永貞革新中，柳宗元以其少年意氣，直陳興利除弊要策，面對權貴，盡情揮斥，無所畏避。永貞革新失敗，柳宗元對革新領袖“二王”無一微詞，對腐朽勢力集團更無諂色，坦然接受殘酷的政治迫害，本色不改，只是無由發表政見，實踐自己的政治理想了。于是借山水之題，發自己之心事，豪邁地對自己做了高度的肯定：聊以文章自慰，卻敢于洗滌天地間的萬事萬物，囊括大自然的千姿百態。從這些話中，看得出有些許屈服之意嗎?參照前文的“違于理、悖于事”的話，顯見是以揚抑抑。于對照中給人以深刻印象，使自己的志向得到更強烈的表現。然而，命運，似乎是無法改變了。憤懣之心、悲愴之情，與無可奈何之意交織在一起，升華為一種超脫的與大自然交融的心境：用“愚辭”來唱愚溪，于渺渺茫茫之中與天下萬物化為一體，朦朦朧朧之中回歸大自然，超脫于宇宙之外，融合于時空之里，清靜寂寞，連自身的存在也忘記了。這一段，《古文觀止》評說：“將已之愚、溪之愚，寫作一團，無從分別，奇絕妙絕。”這奇絕妙絕之語以其感人的真誠和沉重的力量深深地撼人心魄。溪之愚在于被世所棄，而自己的消極遁世卻在于積極的人生態度被世所不容。一股地火被堅而厚的地殼壓在下面，無由噴發，而這壓力絲毫未見減少，于是，只好在地下悄悄地滾流著。然而，火，畢竟是火。柳宗元火一般的戰斗精神和憤世激情，在這層消極遁世的外表下，閃射出頑強不屈的光芒。全文至此，這一“他人題目”便充分地作完了，而自己的心事也和盤道出。

《愚溪詩序》高度的藝術表現技巧基于“不平則鳴”，有為而發，與無病呻吟的文章形成鮮明對照。通篇以“愚”字做眼，極寫溪之“愚”以自寫照，又將溪之奇美精異之風景與自己高風亮節之行事關合照應，相映生輝，令人讀之宛然如在目前。昭然如見日月，給人以強烈的精神鼓舞和崇高的藝術享受，更給人以深刻的啟迪和長久的思索。