唐宋八大家經(jīng)典文章賞析·柳宗元《愚溪對(duì)》原文|注釋|賞析

柳宗元

柳子名愚溪而居。五日，溪之神夜見夢(mèng)曰：“子何辱予，使予為愚耶?有其實(shí)者，名固從之，今予固若是耶?予聞閩有水，生毒霧厲氣，中之者，溫屯嘔泄;藏石走瀨，連艫糜解;有魚焉，鋸齒鋒尾而獸蹄，是食人，必?cái)喽S之，乃仰噬焉，故其名曰惡溪。西海有水，散渙而無力，不能負(fù)芥，投之則委靡墊沒，及底而后止，故其名曰弱水。秦有水，掎汨泥淖，撓混沙礫，視之分寸，眙若睨壁，淺深險(xiǎn)易，昧昧不覿，乃合清渭，以自彰穢跡，故其名曰濁涇。雍之西有水，幽險(xiǎn)若漆，不知其所出，故其名曰黑水。夫惡弱，六極也;濁黑，賤名也。彼得之而不辭，窮萬世而不變者，有其實(shí)也。今予甚清與美，為子所喜，而又功可以及圃畦，力可以載方舟，朝夕者濟(jì)焉。子幸擇而居予，而辱以無實(shí)之名以為愚，卒不見德而肆其誣，豈終不可革耶?”

柳子對(duì)曰：“汝誠(chéng)無其實(shí)。然以吾之愚而獨(dú)好汝，汝惡得避是名耶!且汝不見貪泉乎?有飲而南者，見交趾寶貨之多，光溢于目，思以兩手左右攫而懷之，豈泉之實(shí)耶?過而往貪焉猶以為名。今汝獨(dú)招愚者居焉，久留而不去，雖欲革其名不可得矣! 夫明王之時(shí)，智者用，愚者伏。用者宜邇，伏者宜遠(yuǎn)。今汝之托也，遠(yuǎn)王都三千余里，側(cè)僻回隱，蒸郁之與曹，螺蚌之與居，唯觸罪擯辱愚陋黜伏者，日侵侵以游汝，闖闖以守汝。汝欲為智乎?胡不呼今之聰明皎厲，握天子有司之柄以生育天下者，使一經(jīng)于汝，而唯我獨(dú)處?汝既不能得彼而見獲于我，是則汝之實(shí)也; 當(dāng)汝為愚而猶以為誣，寧有說耶?”

曰：“是則然矣，敢問子之愚何如而可以及我?”

柳子曰：“汝欲窮我之愚說耶?雖極汝之所往，不足以申吾喙; 涸汝之所流，不足以濡吾翰。姑示子其略： 吾茫洋乎無知，冰雪之交，眾裘我絺; 溽暑之鑠，眾從之風(fēng)，而我從之火。吾蕩而趨，不知太行之異乎九衢，以敗吾車; 吾放而游，不知呂梁之異乎安流，以沒吾舟。吾足蹈坎井，頭抵木石，沖冒榛棘，僵仆虺蜴，而不知怵惕。何喪何得，進(jìn)不為盈，退不為抑，荒涼昏默，卒不自克。此其大凡者也。愿以是污汝可乎?”

于是溪神深思而嘆曰：“嘻! 有余矣，是及我也。”因俯而羞，仰而吁。涕泣交流，舉手而辭。一晦一明，覺而莫知所之，遂書其對(duì)。

一條不知名的溪水，借柳宗元之筆而傳名后世，這就是永州的愚溪，在描寫愚溪的數(shù)篇詩(shī)文中，《愚溪詩(shī)序》和本文互有關(guān)聯(lián)，都是借溪水之名“愚”字來做文章、發(fā)議論，但在立意和章法上卻各有不同。《愚溪詩(shī)序》仍屬山水游記的范疇，從對(duì)景色的描寫中引出議論和抒情，文意歸于“超鴻蒙”、“混希夷”的意境。本文則是一篇寓言，借柳子與溪神的辯駁抒發(fā)了作者因遭黜而產(chǎn)生的無盡牢騷和一腔悲憤。

全文圍繞著愚溪之“愚”字，從名與實(shí)、人與溪、何如之愚等方面展開問答。可分成四段。

第一段，先交待“柳子名愚溪而居。這是前因，有了命名一事才引出“溪之神夜見夢(mèng)”。在夢(mèng)中夢(mèng)神質(zhì)問柳子為何用不實(shí)之詞“愚”來侮辱他，從而提出了名的有實(shí)無實(shí)的論題。為證明自己的有名而無實(shí)，溪神從正反兩面立言。首先連舉惡、弱、濁、黑四水，極言其兇險(xiǎn)、穢賤。再對(duì)比自己的清美有功、力能濟(jì)人，說明自己的品高勝于四水，卻同得賤辱之名，實(shí)在是于理不通。

溪神的責(zé)問實(shí)在是論之有據(jù)，將加在自己身上的不實(shí)之詞一一駁去。如果我們聯(lián)系到愚溪這一名稱之由來。“余以愚觸罪，……故更之為愚溪”(《愚溪詩(shī)序》) 就會(huì)發(fā)現(xiàn)作者在這里是借溪之遭遇，言己之遭遇，借溪神之口，訴己之心聲。自頌自己的清白和才能，說明政敵對(duì)他的攻擊和處置不過是賢愚顛倒，誣以不實(shí)之名。

第二段是柳子的對(duì)答，解釋為何以“愚”名之，并非誣辱。從章法上講前文是溪神的自辯與自夸，是“揚(yáng)”，為這一部分的“抑”起波瀾。溪神的辯白可以說是無懈可擊，而柳子應(yīng)對(duì)得卻十分富于機(jī)巧。“汝誠(chéng)無其實(shí)”首先承認(rèn)溪神說得很對(duì)，在結(jié)構(gòu)上緊承上文;“然以吾之愚，而獨(dú)好汝，汝惡得避是名耶?”避開名與實(shí)的爭(zhēng)論，卻從溪與人立言，指出溪之“愚”名，實(shí)由人之愚而得。進(jìn)而又舉南方之貪泉，證明“人可因水而貪，則水亦可因人而愚”(林紓語。章士釗《柳文指要》)。如此論理卻又將前面推卻去的“愚”字重又加諸溪身，文章由此起一波瀾。對(duì)應(yīng)上一段溪神的自命品高，作家又另說出一番當(dāng)以為愚的理由：一是“遠(yuǎn)王都三千余里”不為明王所用;一是地處偏僻，“唯觸罪擯辱愚陋黜伏者”與之為伍;一是聰明顯貴之人絕不到此。經(jīng)過這層層的論辯，最后柳子以一句反問“當(dāng)汝為愚而猶以為誣，寧有說耶”，將愚字確定得無可置疑。這一段文字的關(guān)鍵在于水因人而得名，溪與柳合而為一。林紓評(píng)此段：“在理無可愚之實(shí)，然一經(jīng)柳子之好，則溪與柳合一，亦不能不成為愚，……言‘遠(yuǎn)王都三千余里’，喻論謫也;‘側(cè)僻回隱，蒸郁之與曹，螺蚌之與居’，喻所接皆鳥言夷面之人也;‘日侵侵以游汝，闖闖以守汝’喻僻處無歡也，正喻夾寫，不辨其是水是人。”(章士釗《柳文指要》)寫溪是為了喻人，作者愈是言“愚”之不誣，就愈加體現(xiàn)出他無端受誣的悲憤，愈是極言溪之可愚之處，就愈加抒發(fā)出他對(duì)自己雖品行高潔、身懷濟(jì)世之才，卻被貶偏遠(yuǎn)，不為所用的不幸遭遇的憤慨與牢騷。而所謂的“明王”、所謂的“聰明皎厲”則徑直是對(duì)上自天子，下至當(dāng)朝權(quán)貴的一種曲折可又明白無誤的諷刺了。故做反語，是因和緩平直的言詞無法充分、準(zhǔn)確地表達(dá)作者那股強(qiáng)烈卻又無處宣泄的感情。

第三段是全文的又一高潮。受誣含冤的憤激，賢愚顛倒、棄而不用的不滿與牢騷還未得到盡情的宣泄，借溪喻人的手法已嫌不足。于是作者乃又設(shè)溪神一問，借勢(shì)大發(fā)議論，徑直自言其愚，以此抒發(fā)其復(fù)雜、強(qiáng)烈的感情。柳宗元在《愚溪詩(shī)序》中曾言道：“余以愚觸罪，……遭有道，而違于理，悖于事，故凡為愚者莫我若也”可見作者所理解的“愚”，關(guān)鍵是“違于理、悖于事”，即不諳世俗機(jī)巧，不知隨俗自保，是孤標(biāo)傲世，特立獨(dú)行。這在一個(gè)或趨炎附勢(shì)，或裝愚守拙，明哲保身，木秀于林風(fēng)必摧之的社會(huì)里自然是愚得可以了，也必然不會(huì)有什么好的境遇。所以文中柳子形容自己是“雖極汝之所往，不足以申吾喙，涸汝之所流，不足以濡吾翰”。作者運(yùn)用對(duì)偶句的重疊反復(fù)，鋪排渲染極言其愚，簡(jiǎn)直是天下第一了。接著連用幾個(gè)比喻刻畫了一個(gè)離經(jīng)叛道而又不知進(jìn)退趨避，見險(xiǎn)不能止，身陷困境而不知戒慎的“愚笨者”的形象。反映出作者和現(xiàn)實(shí)社會(huì)之間的矛盾，和由這種矛盾引起的強(qiáng)烈痛苦與孤立無援的凄涼。故孫琮說：“屈子澤畔行吟，柳州愚溪問答，千古同慨!”(《山曉閣選唐大家柳柳州全集》評(píng)語)

第四段，筆觸收回到文章的問對(duì)形式上來，以溪神的“舉手而辭、一晦一明，覺而莫知所之，遂書其對(duì)”作結(jié)。照應(yīng)文章的標(biāo)題和開頭的“溪之神夜見夢(mèng)”，使全文結(jié)構(gòu)完整嚴(yán)密。

徐師曾《文體明辯序說》云：“按問對(duì)者，文人假設(shè)之詞也。……古者君臣、朋友口相問對(duì)，其詞詳見于左傳、史、漢諸書，后人仿之，乃設(shè)詞以見志，于是有問對(duì)之文;而反復(fù)縱橫，真可以舒憤郁而通意慮，蓋文之不可缺者也。”從這一段可以看出對(duì)是一種適合于抒發(fā)憤悶牢騷的文體，關(guān)鍵是選取什么角度，以什么為突破口。而本文最突出也是作者構(gòu)思最為巧妙之處，就是憑空設(shè)出一個(gè)溪神。有了他，則既可做為自己的代言人，也可以成為聆聽申訴的對(duì)象。寫起來就能左右逢源，盡情揮灑了。可見寫作角度選取的巧妙恰當(dāng)與否，對(duì)于能否充分表達(dá)作者的思想感情起著重要作用。本文在這一方面給我們提供了一個(gè)極好的樣板。