唐宋八大家經典文章賞析·蘇軾《隱公論》原文|注釋|賞析

蘇軾

公子翚請殺桓公，以求太宰。隱公曰：“為其少故也，吾將授之矣。使營菟裘，吾將老焉。”翚懼，反譖公于恒公而弒之。

蘇子曰：盜以兵擬人，人必殺之。夫豈獨其所擬，涂之人皆捕擊之矣。涂之人與盜非仇也，以為不擊則盜且并殺己也。隱公之智，曾不若是涂之人也，哀哉! 隱公，惠公繼室之子也。其為非嫡，與恒均爾，而長于恒。隱公追先君之志而授國焉，可不謂仁乎?惜乎其不敏于智也。使隱公誅翚而讓恒，雖夷、齊何以尚茲?

驪姬欲殺申生，而難里克，則優施來之。二世欲殺扶蘇，而難李斯，則趙高來之。此二人之智，若出一人，而其受禍亦不少異。里克不免于惠公之誅，李斯不免于二世之虐，皆無足哀者。吾獨表而出之，以為世戒。君子之為仁義也，非有計于利害。然君子之所為，義利常兼，而小人反是。李斯聽趙高之謀，非其本意，獨畏蒙氏之奪其位，故勉而聽高。使斯聞高之言，即召百官陳六師而斬之，其德于扶蘇，豈有既乎?何蒙氏之足憂?釋此不為，而具五刑于市，非下愚而何?

嗚呼! 亂臣賊子，猶蝮蛇也，其所螫草木，猶足以殺人，況其所噬嚙者歟? 鄭小同為高貴鄉公侍中，嘗詣司馬師，師有密疏，未屏也，如廁，還，問小同：“見吾疏乎?”曰：“不見?！睅熢唬骸皩幬邑撉?，無卿負我。”遂鴆之。王允之從王敦夜飲。辭醉先寢，敦與錢鳳謀逆，允之巳醒，悉聞其言。慮敦疑己，逐大吐，衣面皆污。敦果照視之，見允之臥吐中，乃巳。哀哉小同! 殆哉岌岌乎允之也! 孔子曰：“危邦不入，亂邦不居。”有以也夫!

吾讀史得魯隱公、晉里克、秦李斯、鄭小同、王允之五人，感其所遇禍福如此，故特書其事，后之君子，可以覽觀焉。

中國的統治階級歷來重視史學。《史記》以后，自漢至清，正史的編撰從未中斷。歷史是現實的影子，以史為鑒的觀念深深地刻印在統治者的頭腦里，也深深地刻印在歷代知識分子的頭腦中，根深蒂固，不可動搖。所謂經史子集，經是綱，史是目。儒家經典是解釋歷史的理論根據，是綱。而經典離開了史，離開了活生生的歷史，也就成了死教條。所以，經史不可分。經與史都是文人學子的必修課?？偨Y歷史經驗的方式很多，而歷史人物論就是其中的一種。對歷史人物的生平事跡加以評論，施之褒貶。或一人一事、一人數事，或數人一事，擇其相似之點、相關之處，加以生發，進行議論，從中抽象出一定的歷史經驗或教訓。這種形式比較自由，便于作者就歷史人物發揮自己獨特的見解?！妒酚洝分械谋炯o列傳后的“太史公曰”，可以說就是這種歷史人物論的濫觴。宋人好議論，好論古喻今，他們寫的歷史人物論很多。蘇軾文集中就收了很多這樣的文章，《隱公論》就是其中的一篇。

題目叫《隱公論》，其實文中評了五個人：魯隱公、晉里克、秦李斯、鄭小同、王允之。魯隱公被公子翚所殺，事情發生在周桓王八年，即公元前712年;王敦謀反，在晉永昌元年，即公元322年，可見，《隱公論》所涉及的人事，跨度長達一千年。相距如此遙遠，知名度也相去懸殊的五位歷史人物，之所以被蘇軾組織到同一篇文章中來加以評論，乃是因為他們的命運有某種相似之處，同中有異，異中有同，這種相似、相異之處引起了蘇軾的興趣，蘇軾從中概括出了某些歷史的教訓。

文章采用邊敘邊議的形式。五個歷史人物分成三組：魯隱公為一組，里克、李斯為一組，鄭小同、王允之為一組。三組人物分別為三種情況，作者分別加以敘述，評論。三種情況互有聯系，又各有區別，由此列出的議論也是層層深入，中間貫串一個“智”與“愚”的問題，即是說，就他們在生死關頭所采取的政治選擇，來評價他們是否明智的問題。

全文可以分為四段。前三段，分敘三組人物，引出議論，第四段作一小結。第一段可分為兩層意思。首先簡述魯隱公被殺前后的情況。然后就此而發為議論。公子翚顯然是個政治野心家。他先是請魯隱公殺桓公，結果魯隱公不但未采納他的建議，反而表示以后要傳位恒公的意思。于是，公子翚轉而進讒言于桓公，而將隱公殺害了。值得注意的是隱公的態度。面對公子翚這樣一個政治上十分危險的人物，當他已經暴露出他的猙獰面目的時侯，隱公竟聽之任之，表現出一種麻木的態度。蘇軾首先用一個比喻，指出隱公的智慧連一般人都不如。一般人當強盜威脅自己的時候，“皆捕擊之矣”，而隱公卻無動于衷。接著，又為隱公設計了一種更好的選擇：“誅翚而讓桓，雖夷，齊何以尚茲?”這就更顯出了隱公的愚不可及。

文章的第二段以里克與李斯為例，說明了面臨生死關頭的又一種錯誤的政治選擇。晉獻公的妃子驪姬要與伏施同謀殺害太子申生，他(她)們又怕晉獻公的重臣里克出面干涉。里克聽到風聲以后便去找伏施商量。談判結果，里克同意保持中立，以保持自己的地位。結果，晉惠公(夷吾)上臺后，終于把里克殺了。李斯的命運，與里克有相似之處。秦始皇去世時，趙高與二世要搞政變，他們害怕丞相李斯干預。這時，趙高對李斯說，扶蘇上臺的話，必用蒙恬，你的富貴榮華也就完了。而“胡亥人慈篤厚，可以為嗣君，君聽臣之計，即長有封侯，世世稱孤，今釋此而不從，禍及子孫?！痹谮w高的威脅利誘之下，李斯終于上了賊船。后來又與趙高發生矛盾，落得個腰斬咸陽，滅三族的悲慘下場。文章首先指出里克、李斯在生死關頭，都作了錯誤的選擇，“其受禍亦不少異”。接著，表明自己的態度，這兩人的死都不值得為之哀傷。原因不言自明，作者沒有直接譴責里克、李斯當時的個人動機，而是從正面說明“君子之為仁義”，不應計慮個人利害得失的道理。這一段的最后，作者為李斯設想了一種理想的方案，誅殺趙高而立扶蘇，則丞相之地位將更為鞏固，這就進一步突出了李斯的失策。李斯的前半生，頗有作為，后來誣陷韓非、與趙高同流合污兩件大事，為政治墮落之標志。如果說魯隱公是麻木，那么里克和李斯卻是因為利令智昏而作了錯誤的選擇。如果說蘇軾對隱公的態度是哀其不幸、笑其麻木，那么他對里克、李斯的態度就是鄙其為人，笑其糊涂了。應該說，里克、李斯提供了一種更為深刻的教訓。即是說，在面臨嚴重的政治選擇面前，不能讓個人的私念干擾了自己對人對事對形勢的判斷，不能對狼一樣的敵人存在幻想。投機的心理、僥幸的心理，都是足以誤國，也足以禍己的。

第三段則將前面的議論再向前推進一步。說明與毒蛇一樣的野心家相處，即便是沒有一點干預其事的意識，也會時刻招來殺身之禍。鄭小同與王允之都是無意之中聽到了宮廷政變的秘謀，結果鄭小同被司馬師殺了(恐為“司馬昭”之誤)，而王允之卻因為急中生智、擺脫了危險。作者的結論是“危邦不入，亂邦不居。”即是說，動蕩混亂的城市是不能進去，更不宜居住生活的。這個結論似乎很消極，可是，聯系北宋朝廷無情的黨派之爭，聯系蘇軾耳聞目睹與親身的經歷，他由于險惡而變幻不定的政治斗爭而得出這樣的結論，也是可以理解的。

文章的結尾一段，總括五人之事，強調其“所遇禍福如此”。用交待作文動機的方式，對全文作了一個小結。具體的結論已經包含在前面的敘述議論之中，所以，這兒只用“禍?！倍贮c明一下議論的中心。

縱觀全文，作者選擇三種類型的人物，分別加以論述。重點是第二種類型。三種人物遇到的是相似的環境： 宮廷政變一觸即發，自己必須立即作出選擇?？墒?，三種人的態度不同。魯隱公是聽之任之，里克、李斯是利令智昏，鄭小同與王允之是無意中撞上，想躲也躲不了。前兩種人招來了殺身之禍，第三種人無所謂態度，只是隨機應變的問題。貫穿全文的是“智”與“愚”的問題，與其相對應的是“禍福”問題。這是全文議論的著眼點。也是在結構上使全文連成一氣的線索。分散的人和事、憑借這條線索成為一個有機的整體。