《《孟子》·魚我所欲也》全文|原文注解與大意翻譯

《孟子》

孟子曰：“魚，我所欲也；熊掌，亦我所欲也。二者不可得兼，舍魚而取熊掌者也。生，亦我所欲也；義，亦我所欲也。二者不可得兼，舍生而取義者也。生亦我所欲，所欲有甚于生者，故不為茍得也；死亦我所惡，所惡有甚于死者，故患有所不辟也。如使人之所欲莫甚于生，則凡可以得生者何不用也⁽¹¹⁾？使人之所惡莫甚于死者，則凡可以辟患者何不為也？由是⁽¹²⁾則生而有不用也，由是則可以辟患而有不為也。是故所欲有甚于生者，所惡有甚于死者。非獨(dú)⁽¹³⁾賢者⁽¹⁴⁾有是心也，人皆有之，賢者能勿喪⁽¹⁵⁾耳⁽¹⁶⁾。

“一簞⁽¹⁷⁾食，一豆⁽¹⁸⁾羹，得之則生，弗得則死。嘑爾⁽¹⁹⁾而與之，行道之人弗受；蹴爾⁽²⁰⁾而與之，乞人不屑⁽²¹⁾也。”萬鐘⁽²²⁾則⁽²³⁾不辯⁽²⁴⁾禮義而受之，萬鐘于我何加⁽²⁵⁾焉？為宮室之美，妻妾之奉⁽²⁶⁾，所識窮⁽²⁷⁾乏⁽²⁸⁾者得⁽²⁹⁾我與⁽³⁰⁾？鄉(xiāng)⁽³¹⁾為身死而不受，今為宮室之美為之；鄉(xiāng)為身死而不受，今為妻妾之奉為之；鄉(xiāng)為身死而不受，今為所識窮乏者得我而為之。是亦不可以已⁽³²⁾乎？此之謂失其本心⁽³³⁾。



【注釋】欲：想要。

熊掌：熊的腳掌。古人認(rèn)為珍貴的食品。

兼：動詞，同時(shí)具有。

舍：放開，放下。

甚：超過，勝過。

茍得：茍且取得。這里指的是“茍且偷生”的意思。

患：禍患，災(zāi)難。

辟：通“避”，躲避。

如使：如果，假使，下文“使”同義。

凡可以得生者：一切可以得到生存的辦法。“者”在這里指代辦法。

(11)何不用也：什么手段不可用呢？

(12)由是：通過某種辦法。是，指示代詞，指某種辦法。

(13)非獨(dú)：不只是。

(14)賢者：有道德的人，思想品德高尚的人。

(15)勿喪：不丟掉。

(16)耳：罷了。

(17)簞：古代盛飯用的圓竹器。

(18)豆：古代一種木制盛食物的器具。

(19)嘑(hū)爾：同“呼爾”，吆喝的樣子。爾，助詞，無義。《禮記·檀弓》記載，有一年齊國大饑荒，黔敖在路上施舍粥。有一個(gè)饑餓的人用衣袖遮面而來，黔敖吆喝著讓他吃粥。他說，我就是不肯吃嗟來之食才落到這般地步的。這人始終拒絕侮辱性的施舍，后來餓死了。

(20)蹴(cù)爾：用腳踢的樣子。

(21)不屑：輕視，認(rèn)為不值得。

(22)萬鐘：這里指高位俸祿。鐘，古代的量器，六斛四升為一鐘。

(23)則：連詞，這里表示假設(shè)，可譯成“如果”。

(24)辯：同“辨”，辨別。

(25)何加：有什么益處。

(26)奉：侍奉。

(27)窮：困窘。

(28)乏：貧乏。

(29)得：通“德”，恩惠，這里是動詞，感謝恩惠。

(30)與：通“歟”，語氣助詞，表疑問。

(31)鄉(xiāng)：通“向”，從前，過去。

(32)已：放棄，停止。

(33)本心：天性，天良。

【注釋】孟子說：“鮮魚，是我想要的東西；熊掌，也是我想要的東西。如果兩樣?xùn)|西不能一齊得到，只好放棄鮮魚而要熊掌。生命，也是我想要的；仁義，也是我想要的。如果生命和仁義不能夠同時(shí)得到，只好犧牲生命來保住仁義。生命本是我喜歡的，可我喜歡的東西還有比生命更重要的，所以我不肯干茍且偷生的事；死亡本是我厭惡的，可我厭惡的東西還有比死亡更厲害的，所以遇到災(zāi)禍也不躲避呀。如果人們想要的東西沒有比生命更重要的，那么，一切可以憑借保住生命的手段，哪有不采用的呢？如果人們厭惡的沒有比死亡更厲害的，那么，一切可以避開禍患的事情，哪有不采用的呢？靠某種不義的手段就可以茍全生命，有的人卻不肯采用，靠某種不義的門道就可以避免禍患，有的人卻不肯去干。這樣看來，喜歡的有比生命更重要的東西，厭惡的有比死亡更厲害的東西。不僅僅有道德的人有這種精神，每個(gè)人都有這種精神，不過有道德的人能夠最終不喪失掉罷了。

“一碗米飯，一盅肉湯，得到這些就能活下去，得不到便餓死。可是惡聲惡氣地遞給人家，就是過路的餓漢都不會接受；踩踏過才給人家，討飯的叫花子也不屑看它一眼”。如果有人對優(yōu)厚的俸祿不區(qū)別是否符合禮義就接受它，那優(yōu)厚的俸祿對于我有什么好處呢？只是為了住宅的華麗，妻妾的侍奉和我所認(rèn)識的貧困的人感激我嗎？過去寧愿送命也不肯接受，今天有人為了住宅的華麗卻去做這種事；過去寧可送命也不肯接受，今天有人為了妻妾的侍奉卻去做這種事；過去寧可送命也不肯接受，今天有人為了所認(rèn)識的貧困的人感激自己卻去做這種事。這種不符合禮義的做法不是可以停止了嗎？如果這樣做了，這種做法就叫做喪失了本性。