李清照《詞論》箋略

筆者按：李清照《詞論》，始見錄于胡仔《苕溪漁隱叢話》后集卷三十三“晁無咎”條，為吾國第一篇專門詞學(xué)理論文獻(xiàn)，以“本色”論詞，影響甚遠(yuǎn)，故略加箋釋，而稍論其得失如何。如下：

樂府聲詩并著，最盛于唐。[唐太宗時(shí)有十部樂，多來自西北各國，其國力之昌盛、開放，固與最高統(tǒng)治者思想之開放根本相關(guān)。而李唐皇室之胡族血統(tǒng)，及其所賴以成事地域之北方因素，則又為此思想之開放奠定根本基礎(chǔ)。因此種種，有唐之文藝如書法、繪畫、雕塑、舞蹈、詩歌等均造吾國歷史上之巔峰狀態(tài)，若詩歌、書法且造最高峰，非偶然矣。而其文藝之最高境界無不以豪放為歸依，則又尤可足令人深思者也。后世不知“豪放”之精神灌注唐詩宋詞元曲三代，而妄截取宋詞之一段以“婉約”為本色，貶低“豪放”，可謂以管窺豹、坐井觀天，而不自知其愚也。][李易安此處樂府、聲詩并言，可見兩者絕非一事。蓋樂府為古代之遺，當(dāng)時(shí)詞雖未盛，而體制則大可相通，不過古之樂府至于唐代，已無多少開拓面貌，唐詩鼎盛，足以自豪，所可惜者，體制之應(yīng)樂而歌，不如詞之為便。李易安以詞遠(yuǎn)紹樂府，正亦為其地位措置，不可視為等閑言語。故若以詞等于樂府，則失李易安所言之實(shí)，而不符“最盛于唐”一語矣。]開元、天寶間，有李八郎者，能歌擅天下。時(shí)新及第進(jìn)士開宴曲江，榜中一名士，先召李，使易服隱姓名，衣冠故敝，精神慘沮，與同之宴所，曰：“表弟愿與坐末。”眾皆不顧。[以貌取人，古今同然；其更甚者，則以地位也。]既酒行樂作，歌者進(jìn)，時(shí)曹元謙、念奴為冠，歌罷，眾皆咨嗟稱賞。名士忽指李曰：“請(qǐng)表弟歌。”眾皆哂，或有怒者。及轉(zhuǎn)喉發(fā)聲，歌一曲，眾皆泣下，羅拜曰：“此李八郎也。”[此自音樂角度揭示詞與音樂之密切關(guān)系，詞之產(chǎn)生，音樂之力大焉。李易安引此故事，亦表明當(dāng)事人從事聲詩作為小詞之專業(yè)，并可見出李易安本人對(duì)此研治之專業(yè)，以為后文所論各點(diǎn)鋪墊，非泛泛而講故事而并無實(shí)質(zhì)目的也。]自后鄭、衛(wèi)之聲日熾，流糜之變?nèi)諢?span id="wuym0sk" class="kt_104">[此道出詞發(fā)展之路向，大是婉約一流，然就敦煌曲子詞觀之，詞之本源本無婉約詞專尚之習(xí)，后之以婉約為本色者，不過為陳寅恪所謂晚唐浮華文士之選擇，且酒宴席間，美酒佳人，固宜大宣濫其情而不宜大言其志也。故詞之為用，若僅抒情，僅囿之于酒宴席間而論其本色，則固已大狹隘之矣！]已有《菩薩蠻》、《春光好》、《莎雞子》、《更漏子》、《浣溪沙》、《夢(mèng)江南》、《漁父》等詞，不可遍舉。[晚唐之詞，以小令為主，篇幅不長，方能效應(yīng)景之用，由此亦可見詞發(fā)展初期之局限。雖至北宋，柳永之前，亦未能變化此一格局也。]五代干戈，四海瓜分豆剖，斯文道息。獨(dú)江南李氏君臣尚文雅，故有“小樓吹徹玉笙寒”、“吹皺一池春水”之詞。語雖甚奇，[一“奇”字，可見李易安是李氏君臣知音。此種奇異境界，唯李中主、秦少游、李易安等少數(shù)人可到，雖然此境并非詞中最高境界，然物以稀為貴，所謂“名句”，則以此為最高境界也。]所謂“亡國之音哀以思”也。[此論未是：李中主詞清華穎絕，斷不至有“亡國之音哀以思”之象，所舉尤是，其為氣象，猶堪守成。至若李后主，則亡國前所作清麗歡韶，不知自拔，亡國后始見“哀以思”，蘇東坡疵其亡國之時(shí)自道“最是倉皇辭廟日，教坊猶奏別離歌，揮淚對(duì)宮娥”（《破陣子》），不無所以也。即王國維《人間詞話》大贊之《虞美人》、《浣溪沙》諸闕，沉痛則有矣，依然未見其反思也，不亦悲夫！然而縱觀詞史，不謂之天才，殆亦不可，但其才未壯大深閎如辛稼軒耳。]

逮至本朝，禮樂文武大備。又涵養(yǎng)百余年，始有柳屯田永者，變舊聲作新聲，出《樂章集》，大得聲稱于世；雖協(xié)音律，而詞語塵下。[所謂“新聲”、“舊聲”，足見李易安眼光精銳！此種分野，自音樂之角度言之，則由俗之雅，而自文字趣味之角度言之，則由雅趨俗，故李易安以塵下目柳詞，正可見其觀點(diǎn)之保守。柳屯田詞語低下，其實(shí)在意及俗之精神，不合于文雅之士之口味耳，更無論如李易安此種精致之貴族女子身份者矣。觀其詞作，用語斷不至造此地步；若以涉穢言之，則是見得李易安道學(xué)家面目，下層之世俗生活，本真鮮活，若經(jīng)上層保守而雅之過濾，則非復(fù)下層生活之真面目矣。元曲以俗為本色，豈不佳邪？正可反駁李易安此種保守之見。]又有張子野、宋子京兄弟，沈唐、元絳、晁次膺輩繼出，雖時(shí)時(shí)有妙語，而破碎何足名家！[破碎者，不以意為主而流連于應(yīng)景之具也，或意非完而一貫，未上升至于獨(dú)特之個(gè)性層次也。]至晏元獻(xiàn)、歐陽永叔、蘇子瞻，學(xué)際天人，作為小歌詞，直如酌蠡水于大海，然皆句讀不茸之詩爾。[詞本即詩，此論可見得李易安之小家子氣味！詩言志，又言情，或言事，詞則往往專于情景，蹊徑狹矣！然蘇東坡諸人之詞或不能盡得詞體之佳致，抑或有之，亦斷不至李易安所言不堪之境界。前賢所論“無可奈何花落去，似曾相識(shí)燕歸來”入詩則弱及“落花人獨(dú)立，微雨燕雙飛”之句在詩不如在詞為佳，正可見諸公于詞亦并非全無會(huì)心也。其他人尚不足道，若蘇東坡乃此種開拓創(chuàng)新之大匠，其所造之境界已然超然于具體格律、體格之上，李易安不之悉審，而以其詞乃詩搪塞之，實(shí)不應(yīng)該。]又往往不協(xié)音律，何耶？[論詞而察其與音樂之密切關(guān)系，此固然為是，然亦當(dāng)知詞既為文字，便具一定之獨(dú)立性，而有相當(dāng)獨(dú)立審美之價(jià)值，且此種審美價(jià)值更在音樂審美價(jià)值之上，因文字所能傳達(dá)涵蓋者，較之音樂更為復(fù)雜出勝也。李易安于音樂、詞律雖精，卻不知此點(diǎn)，大是可惜。]蓋詩文分平側(cè)，而歌詞分五音，又分五聲，又分六律，又分清濁輕重。[精審如此，而音樂之美，只宜現(xiàn)場體會(huì)其微妙所在，而文字之意蘊(yùn)，即如名句所傳達(dá)者，已非音樂所能及矣。古人云取法乎上，僅得其中，不知文字、藝術(shù)境界之追求（總之為“意”之追求），乃真正之取法乎上也。]且如近世所謂《聲聲慢》、《雨中花》、《喜遷鶯》，既押平聲韻，又押入聲韻；《玉樓春》本押平聲韻，有押去聲，又押入聲。本押仄聲韻，如押上聲則協(xié)；如押入聲，則不可歌矣。[此論亦過：今之歌詞曾未有若是之精細(xì)，而無不可歌者。平聲韻仄聲韻，固非可歌與否之關(guān)鍵。]王介甫、曾子固，文章似西漢，若作一小歌詞，則人必絕倒，不可讀也。[王介甫詞如《桂枝香》甚佳，李易安“不可讀”之論，亦太苛。]乃知詞別是一家，知之者少。[詞別是一家，當(dāng)是詞之本色，亦即詞之初境界，而非終境界。李易安此處所論，即言入門工夫，而嫌諸人不甚地道也。應(yīng)知詩詞曲在初境界如體制之格調(diào)、風(fēng)味、姿態(tài)處有異，而其終境界則宜趨一致，即詩歌之審美理想，安能以詞之初境界、入門工夫?yàn)闇?zhǔn)以評(píng)衡此作，因此之誤而以為其他之誤，而不自知也。任何文學(xué)體式，若不與世俗之現(xiàn)實(shí)世界之利益直接相關(guān)，則終不能成大，主體不能臻于“無我之上之有我之境”，此亦文學(xué)之所以高于藝術(shù)之根本原因。李易安詞別是一家之論之根本缺陷，乃在于此！]后晏叔原、賀方回、秦少游、黃魯直出，始能知之。又晏苦無鋪敘，[晏小山詞，亦為婉約含蓄之代表，而頗能彰顯小令之特色。若長調(diào)，欲不為鋪敘也甚難矣。若自此之體制言之，則李易安重長調(diào)過于小令，是其可取之處。]賀苦少典重，[賀方回詞厥有豪放之致，此所謂少典重者即謂此，其因才情而造之艷麗，亦未必為李易安所許可。]秦即專主情致，而少故實(shí)，[此實(shí)乃少游佳處所在，其詞之妙句有至于不可思議之境界者，如道出“桃下柳蹊，亂分春色到人家”（《觀海潮》），為描寫相似情境之宋詞第一人。深情到處，何必故實(shí)？《漱玉詞》有巧處，其巧巧則巧矣，卻能讓人覺其為巧，雖然并未到令人厭惡處，如《一剪梅》“才下眉頭，卻上心頭”之與范仲淹《御街行》之“都來此事，眉間心上，無計(jì)相回避”；而秦少游之巧則唯有令人喜愛而已，除上引《望海潮》外，又如《鵲橋仙》之“兩情若是久長時(shí)，又豈在朝朝暮暮”。若李易安《醉花陰》之“莫道不銷魂，簾卷西風(fēng)，人比黃花瘦”，則可矣，非專注在文字技巧之境界也。]譬如貧家美女，雖極妍麗豐逸，而終乏富貴態(tài)。[所謂雅麗也，莊重也，若村俗女子，便不能有此作態(tài)。易安是大家閨秀，豈可以是為準(zhǔn)而繩天下之女子邪？以富貴傲人，情何以堪？何況天下欲富貴者多，而不欲富貴者亦眾也，安能一律繩消之邪？]黃即尚故實(shí)而多疵病，[黃山谷詞多本未入門，到不得本色之境界，故實(shí)多而不能化，是其尤劣處。但一點(diǎn)豪放之致，是文人本色性情之流露，稍能慰藉。其詞如其書法及詩，實(shí)有一種硬拗之質(zhì)，而見一點(diǎn)雄強(qiáng)之態(tài)，不過在詞則尤為疵耳。]譬如良玉有瑕，價(jià)自減矣。[衡黃山谷詞，是的評(píng)也。]

2006年9月18日作于紅禪室