溪上行吟山里應，山邊閑步溪間影；
每應人語識山聲，卻向溪光見人性。
溪流自漱溪不喧，山鳥相呼山愈靜。
野雞伏卵似養丹，睡鴨棲蘆如入定。
人生何必學臞仙，我行自樂如散圣。
無人獨賦溪山謠，山能遠和溪能聽。
---林希逸

本詩作者林希逸，是南宋有名的山水畫家。南宋時期山水畫很盛行，寫山水的詩也很多。那時朝廷偏安一隅，國事不可問，許多文人厭倦世事，遁入山林。他們嘯傲湖山，作畫吟詩，借以尋求精神的寄托。《溪上謠》正是在這一社會背景下產生的。

詩人以傳神之筆，繪出了一幅意境幽遠的“溪山圖”。溪繞山間，泉流石上。詩人行吟閑步，罕聞人語，但見溪光。溪流自漱，泠泠作響；山鳥相呼，嚶嚶成韻。野雞伏卵，似高士養丹；睡鴨棲蘆，如老僧入定。……這里，沒有喧囂，沒有束縛，一切寧靜、和諧、自由自在。置身其間，真有出塵之感。

這幅寧靜的畫面，與當時動亂的社會現實形成了鮮明的對照。這也曲折反映了當時南宋人民渴望安定的心愿。

這首詩著力創造靜的意境。詩人善于捕捉靜的景物在特定環境中所顯示的動態。詩中的主景是山和溪，詩人并沒有孤立地描述山如何幽，溪如何靜，而是抓住行吟時溪山的獨特反應來描寫溪山：“溪上行吟山里應，山邊閑步溪間影；每應人語識山聲，卻向溪光見人性。”這四句寫得很逼真。在深山獨行過的人都會有這樣的體驗：滿眼溪山，寂靜無人，求伴心切，對聲和影特別敏感，見到溪中倒影，會感到那小溪分外親切；聽到空谷回聲，會感到那青山特別可親。這四句詩正寫出了這種體驗。“每應人語識山聲”一語，尤其體察入微。山，因有遠近、高低、隱顯等差別，因此“每應人語”的回音，就不會是一個腔調，而是或疾或徐，或強或弱，此起彼伏，各有其妙，故“山聲”可以識別。“識”字使人們聽到了眾山回應的不同聲響；也反映出“行吟者”與山相識之深，故聽其聲而即能識。總之，這四句化靜為動，把溪和山都寫活了。它們似乎有靈性，有感情，詩人吟嘯，山同聲應和；詩人閑步，溪形影不離。山和溪成了行吟詩人的會心好友，因此他雖“獨步”而不孤，“無人”而有伴。溪影山聲，使這幅靜的畫面顯露出生氣，富于情趣。而且，移動的溪影，回應的山聲，又恰恰襯托出這里的幽靜。

為了進一步創造靜的意境，詩中還選取“溪流自漱”、“山鳥相呼”之聲和“野雞伏卵”、“睡鴨棲蘆”之態，作為山聲、溪影的點綴。前者繼續從聲音上以動顯靜，故曰“溪不喧”、“山愈靜”。后者則變換手法，直接寫靜態：“野雞伏卵似養丹，睡鴨棲蘆如入定。”這一聯狀物工巧，以道士“養丹”(靜候金丹煉成)比喻野雞伏卵，以老僧“入定”(靜坐斂心，入于禪定)比喻睡鴨棲蘆，新穎獨到，風趣盎然，使這幅恬靜的溪山圖更添情韻。身處此境，詩人“自樂如散圣”，因為山溪都是能“和”、能“聽”，似有靈性，何其可愛。

這首詩采用歌謠體式，隨意而吟，自然閑散，如行云流水。這與詩人抒寫閑逸恬靜之情是很合拍的。韻用去聲，也很得體。去聲為下滑音，尾音長，讀起來輕和悠遠，給人以幽靜之感，從音響上烘托了靜的意境。

詩和畫相同，要創造靜的意境，并非容易。歐陽修《六一題跋》云：“飛走遲速，意近之物易見，而閑和儼靜，趣遠之心難形。”這首《溪山謠》，創造靜的意境頗為成功。由于作者既是詩人，又是畫家，所以能兼取詩畫之長，把詩情和畫意結合起來，在選景、構圖、表現手法以及韻律諸方面，都有獨到之處。