形影神三首并序

【原文】

貴賤賢愚，莫不營營[1]以惜生，斯甚惑焉。故極陳形影之苦言，神辨自然以釋之。好事君子[2]，共取其心焉。

形贈影

天地長不沒，山川無改時。草木得常理，霜露榮悴[3]之。謂人最靈智，獨復不如茲。適見在世中，奄去靡歸期。奚覺無一人，親識豈相思？但馀平生物，舉目情凄洏[4]。我無騰化術，必爾[5]不復疑。愿君取吾言，得酒莫茍辭。

影答形

存生不可言，衛生[6]每苦拙。誠愿游崑華[7]，邈然茲道絕。與子相遇來，未嘗異悲悅。憩蔭若暫乖，止日終不別[8]。此同既難常，黯爾俱時滅。身沒名亦盡，念之五情熱[9]。立善有遺愛[10]，胡為不自竭？酒云能消憂，方此[11]詎不劣！

神釋

大鈞無私力[12]，萬理自森著[13]。人為三才中，豈不以我故？與君雖異物，生而相依附。結托善惡同，安得不相語。三皇[14]大圣人，今復在何處？彭祖壽永年，欲留不得住。老少同一死，賢愚無復數[15]。日醉或能忘，將非促齡具？立善常所欣，誰當為汝譽？甚念傷吾生，正宜委運去。縱浪大化中，不喜亦不懼。應盡便須盡，無復獨多慮。

【注釋】

[1]營營：出自《詩經·小雅·青蠅》：“營營青蠅。”營營，往來的樣子。此處引申為千方百計地謀求。

[2]好事君子：對這一問題感到困惑的人。

[3]悴：枯萎。

[4]洏（ér）：通“而”，語助詞。

[5]爾：指死亡。

[6]衛生：護衛生命。

[7]崑華：昆侖山與華山。

[8]憩蔭若暫乖，止日終不別：在樹蔭下形影若暫時分開，而在太陽下則長久相伴一起。

[9]五情：人之喜、怒、哀、樂、怨。泛指人的情緒。

[10]立善有遺愛：樹立善行，則澤被后世。

[11]此，指立善之舉。

[12]大鈞無私力：造化不會偏袒于某一物或某一力量。

[13]萬理自森著：萬物會自然而然地生長，繁盛而富于生機。

[14]三皇：伏羲氏，神農氏，祝融氏。

[15]賢愚無復數（shǔ）：賢達之士和愚昧之人的死亡不計其數。

【譯文】

無論貴賤賢愚，無一不千方百計地愛惜自己的生命，這件事細細追究，是很令人困惑的。所以首先充分描述形體、身影的痛苦，再用自然之理將它們從痛苦中解脫出來。希望對這一問題也感到困惑的人能夠認可《神釋》里的解答。

形贈影

天長地久不會消亡，高山流水也不會改變。草木順從自然的規律，雖有生命卻擁有大自然恒久不變的道理。盡管冬霜使它們枯萎，然而當春天的露水降臨時，它們又會重新煥發生機。人是萬物之靈，獨獨這一點不如草木一樣得到永恒。剛剛還在世間，可轉眼就去了另一個世界，不會復活。世界上少了一個人不會引起他人的注意，親朋好友會不會思念？他們見了逝者生前的物品，睹物思人，倍感凄涼。我只是一個形體，沒有騰化成仙的法術，必然會死去，這沒什么可懷疑的。希望您能夠聽我的話，趁還活著，快意飲酒不要推辭。

影答形

不敢指望長生不老，而又為養生的事情所困惑。我并非不愿游歷昆侖山與華山追尋延年益壽的方法，無奈路途遙遠不可通。自從和您相遇以來，彼此共悲傷，同歡悅。陰影中縱然會迎來短暫的分別，在光明下我們始終不離不棄。然而形影不離的狀態不會持久，因為形總有一日會滅亡，而影也會跟著一起黯然俱滅。身死后名聲也會逐漸消沒，每念及此，我的心情都不會平靜。樹立善行可以澤被后世，為什么不能自勉而盡力？雖然飲酒可以消愁，但在大善面前豈不相形見絀！

神釋

造化不會偏袒于某一物或某一力量，萬物會自然而然地生長，繁盛而富于生機。人得以躋身天地人三才之中，難道不是因為神的緣故？我和你們雖然不盡相同，但有生以來卻相互扶持。我們交深情厚好惡一致，怎么沒有共同語言？伏羲、神農與祝融這些大圣人，今天都在哪里？彭祖這些長壽之人也有去世的時候，他們想要長存于世卻無能為力。無論是老人還是小孩，是賢人還是小人，都難逃一死，死后沒有區別。整天飲酒或許可以忘卻憂愁，但飲酒傷身，難道不會使人短壽嗎？樹立善行固然使人欣慰，但身死之后誰又會贊嘆？過分的擔憂會使我神傷，不如聽憑命運的安排。立身于自然之中，不會過分地歡喜或恐懼。命有定數，該盡時便盡了，沒有必要獨自黯然神傷，有著諸多思慮。

【賞析】

這組詩的風格很像《古詩十九首》。并在《古詩十九首》里“生年不滿百，常懷千歲憂”的基礎上做了深化與補充。闡述了自己對于生死的態度。這里，形，指人們祈求長生的愿望；影，指人們立善求名的思想；而神，指的是人的意識。

這首詩作于公元413年東晉安帝時期，是針對凈土宗初祖慧遠法師的《形盡神不滅論》與《萬佛影銘》所作的。當時，陶淵明49歲。死亡問題是懸在古今人士頭上的達摩克利斯之劍，無人可以逃避，何況東晉是一個命如草芥的亂世。所以這首詩絕非僅僅是一種辯駁，它更是陶淵明的一種自省與反思。對于很多佛法思想，作者是認同的。作者反對的是輪回說。這一點應該繼承三曹和阮籍，或者說是更早的兩漢的古詩信念。三曹尤其曹植篤信儒家思想，而阮籍則以反抗偽道學的方式擁抱孔孟學說。而作者篤信“未知生，焉知死”，否認輪回的存在，這一點深化了建安七子與竹林七賢的思想。

以下逐段分析。先從《形贈影》開始。

“天地長不沒，山川無改時”，詩人拿出一個恒常不變的存在作為對比，繼而說到常見的卑賤的草木，筆者想到歐陽修的《秋聲賦》：“奈何以非金石之質，欲與草木而爭榮”，在這個意義上，人要比草木高貴，也比草木脆弱。于是作者講到人的無常，剛剛還在世間，可能忽然去世，不會復活。很明顯，這對應佛法四法印的“諸行無常”，繼而作者寫到人情冷暖，世界上少了一個人不會引起太大的注意，親朋好友會不會思念那個過世的人？這應該是作者早期的思考。

趁還活著，及時行樂要緊。但是“但馀平生物，舉目情凄洏”，作者是悲觀的，這種悲觀不僅僅源自生死的感喟，也有對于人情的不舍。

魏晉名士多好酒，多少有著逃避世道的成分。對死亡有過認真思考的一定不止作者一人，但思考透徹并付諸文字而且流傳下來的，好像魏晉時期除了陶淵明還沒有一個人。陶氏認為“人無來世”，而佛教主張“人有來世”，這就產生分歧。

《影答形》可以視為向死而生的更進一步的思考與困惑。《影答形》的前兩句是站在“形”追求長生不老的角度說的：長生不老不敢指望，而又為養生的事情所困惑。

下文作者表達出自己并非不愿游歷名山大川，追尋延年益壽的方法。但即使延年益壽也不免一死。自從和“形”——即求長壽的愿望——相遇以來，彼此共悲傷，同歡悅，形影不離的狀態不會持久，身死后名聲也會逐漸消沒，每念及此，心情都不會平靜。以下的討論在筆者看來，已然落入俗套，可見作者那時仍未擺脫“立德，立功，立言”這三不朽的窠臼。

《神釋》是對于前兩首詩的總結與升華，也可以視為作者交出的最終的生命答卷。“大鈞無私力，萬理自森著。人為三才中，豈不以我故”，儼然有莊子的氣魄。“與君雖異物，生而相依附。結托善惡同，安得不相語”，作者寫到這里戛然而止，沒有說明形影與神的共同語言是什么。在這里，筆者想到了近人王國維寫的《浣溪沙·山寺微茫背夕曛》，其中下闕寫道：“試上高峰窺皓月，偶開天眼覷紅塵。可憐身是眼中人。”我想這或許是一種回答。在王氏的《浣溪沙》中，“身”代表追求長生與所謂“三不朽”的“形”和“影”，“眼”則代表“神”。神注視著形和影以及它們的哀傷，憤懣，喜悅與苦難，不悲不懼，不喜不樂。形影神三者在這個意義上有了溝通，并有了共同語言。

作者進而舉出三皇等英明君主與彭祖等長壽之人的例子，說明人必有一死。“老少同一死，賢愚無復數。日醉或能忘，將非促齡具”，否定一味養生與借酒消愁的意義。“立善常所欣，誰當為汝譽”，進一步否定了“立善”的長久意義。“甚念傷吾生，正宜委運去”，過分的擔憂會使我神傷，不如聽憑命運的安排。

這里筆者覺得頗有“不得三心，活在當下”的意味。進而作者闡發道：“縱浪大化中，不喜亦不懼。”這明顯闡釋并深化了《中庸》的思想。而“應盡便須盡，無復獨多慮”，成住壞空，該進入哪個環節會自自然然地進入那一環節，不要為之哀傷或歡欣。

生死，從古到今是一件大事。這不僅僅因為死亡意味著生前的一切，至少是物質，都歸于空無，精神也有所泯滅。筆者注意到，詩中“甚念傷吾生，正宜委運去”不僅僅暗合佛教四法印的“有漏皆苦”（生命能量任何形式的漏泄都會給這個生命以苦痛），也暗示了一種盡人事聽天命的達觀態度。我是我，生命是生命。我死了，生命如同當下，不生不滅。此時，陶淵明與佛法是一致的，并和命運達成了和解。