按照一般文人傳統(tǒng)的想法，他們會覺得，一個作者的文章和他本人的道德應(yīng)該是分不開的。因此人們常常相信能夠?qū)懗鲆皇趾梦恼碌娜耍囟ㄊ且粋€有良好道德修養(yǎng)的人。因為在他們看來，那些高尚道德的人往往能夠?qū)懗龊玫奈恼拢赖卤容^低下的人卻是無論如何都寫不出好文章的。那么，事實真是如此嗎？對于這個問題，錢先生也有同樣的疑問。

在錢先生看來，為文與為人是不一致的。那些比較忠厚老實的人，他們寫出來的文章也可能是浪漫豪放的，也有可能是犀利刻薄的；而那些文章寫得比較超凡脫俗的人，他們也有可能在現(xiàn)實生活中是一些急功近利、趨炎附勢的人。所以，在錢先生看來，為文和為人是完全可以分開的。

古人曾說：“立身之道，與文章異。立身先須謹(jǐn)慎，文章且須放蕩。”用錢先生的話來解釋，就是為人和為文是可以分開的。文章寫得高妙的人，道德也可能極其低劣。錢先生舉了隋煬帝的例子，隋煬帝的詔書詩文寫得古雅博奧，頗有堯舜之風(fēng)，但是他作惡多端，所做所為幾乎可以和桀紂“媲美”。

除此之外，錢先生特別提到了李斯和他的《諫逐客書》。李斯是秦代的丞相，他在文章中告誡秦始皇要善待各諸侯國的士人。李斯曾經(jīng)在勸誡秦始皇的時候說道：“既然皇帝能接納六國的珠寶、美女、珍禽異獸，為什么要驅(qū)趕六國的士人呢？他們才是一個國家的精華所在。”李斯是一個崇尚法家思想的人，甚至可以說是一個極度推崇法家思想的人。再結(jié)合人們對他的固有看法來理解，不難看出，李斯的這種思想與行為的差異就是一個“為人為文相分離”的典型例子。

做人需要謹(jǐn)慎，而作文則需要“放蕩”。這里的“放蕩”并非是品性不端，而是指作文要掌握一些委婉多變的手法。假如文章一直都使用很忠厚平和的話來敘說的話，這樣在讀起來的時候便是平淡無味，毫無意境可言。

為人與為文有相通之處，也有不同之處。因此，我們在讀他人文章的時候，不能把所讀的作品看成是作者本人的立身之道，更加不能認(rèn)為文章是他們對待善惡德行的標(biāo)準(zhǔn)。有的時候，對待這些問題需要具體情況具體分析，因為我們誰都不能把作品中的虛構(gòu)想象和作者的親身經(jīng)歷混為一談。

錢先生曾經(jīng)說過，想要做學(xué)問，就不要想著做官。雖然做官會分散精力，會耽誤時間，但在錢先生看來，原因并不在此。對于具體的原因，錢先生雖然并沒有做出直接的解釋，但他卻通過一些學(xué)者的事例做了具體的闡述。譬如，某某人，他做文章不實在，經(jīng)常反復(fù)有180度的急轉(zhuǎn)彎。一會兒說宋江是個很光輝的形象，一會兒又說宋江是個可恥的叛徒。沒有做官的人想做官，做了官的人想保官，在錢先生看來這樣的人是做不好學(xué)問的。因為這類人作文章沒有自己的立場，反而總是為了迎合個人地位來任意顛倒筆下人物的角色，這樣的人自然是寫不出好文章的。

正如錢先生所說的那樣，為文的人會因為現(xiàn)實的要求不得不去做一些自己不愿做的事情。但這并不能完全否定還有一部分人是為文與為人的統(tǒng)一體，雖然表達(dá)的方式有一些差異，但是只要稍微留心的話，讀者就可以在文章風(fēng)格中感受到那些作者的真性情。

做人要有道德，作文需要文德。錢先生經(jīng)常對一些文人的“文德”進(jìn)行剖析，甚至在分析的過程中還會提出自己的文德看法。曹丕在《典論·論文》中曾提到：“蓋文章，經(jīng)國之大業(yè)，不朽之盛事。”意思其實就是，既然文章關(guān)系到國家的盛衰興亡，寫作的人就應(yīng)努力提高自己的道德水平，這就是文人文德。為人與為文有時會出現(xiàn)不一致，這讓很多讀者對作者的認(rèn)識也出現(xiàn)了偏歧。但不管怎樣，都要對文章有自己的認(rèn)識，有自己的判斷標(biāo)準(zhǔn)。喜聞過，不向世俗妥協(xié)，保持追求真理的勇氣，這便是錢先生對為人與為文的態(tài)度。