心不跟著執念跑，世事微小如塵埃

梁先生語錄：

我們生活之亂是由于心跟著念跑。原來心是自然的，現在變成了勉強的，到后來這種勉強的反成為自然的了。因為我們的心原來沒有雜念才自然，有雜念就是勉強。現在有雜念反成了自然，而沒雜念竟成了勉強，仿佛要想法去恢復安和泰然反成了難能之事。

“原來心是自然的，現在變成了勉強的，到后來這種勉強的反成為自然的了。因為我們的心原來沒有雜念才自然，有雜念就是勉強。”這是一種本末倒置的做法。世人常常誤入這樣的歧途中，致使自己陷入勉強之中，而自身卻未發覺，反倒以為這才是人生常態。殊不知，一切煩惱正是由此而衍生出來的。

比如說，世人都說功名利祿好，因此，人人都把追求聲色名利當做是人之常情。其實，人降生時，不過是個赤裸之身，不帶來什么；而死去的時候，也帶不走任何事物。這才是自然的。一切以零為起始，再以零為終結。所以說，生命中，追名逐利之事，不必非爭個勝負，更不必把它當做“本來就該做的事情”，一生執著于此，殊不知，恬淡清和，一生才有波瀾不驚之美。看淡一切，才是本然。若不然，將自己勉強于名利聲色之爭中，煩惱憂苦便源源不斷，又該從何快樂？

對此，梁先生認為，人生的煩惱在“識俱生我執上的四根本煩惱”：一是我癡（冥頑無明）；二是我見（于非我上計我），三是我慢（傲慢），四是我愛（耽愛）。“煩惱障從我執來”。所謂“我執”指的是“違遠事物真際”，而讓自己陷入貪、嗔、癡的泥沼之中，“以致造作出許多愚蠢罪惡來”。但是，我們應當看到，更主要的是，一切煩惱由此而生，并且與日俱增。

由此可見，追求幸福人生，尋找快樂之道，不可不知的一大人生智慧是：心不跟著執念跑，世事微小如塵埃。

不論是觀摩這個世界，還是審視我們自身生活，都不難發現，若是心不跟著執念走，而是順著人生來時的自然之心走，便會避免許多愁，也能看淡許多愁。在這一點上，佛家所強調的就是“破我執”，因而眾生能得普度，就是這個道理。

相反，心若跟著執念走，常常會生出許多無故的煩惱來，致使自己不快樂。比如說，一心想積累財富，卻苦苦不得，因而急、躁，狂、怒，總是處于忙碌之中，將心擱在遠處，從不曾放慢腳步欣賞過眼前的風景，讓自己陷入抱怨人生與生活的漩渦中，一灘苦水，不可收拾。這是非常不明智的。

所以說，人生于世，我們要快樂，就須得除貪、戒執。不然，就難以做自然的自己，更難以獲得快樂。而這，正是梁先生從釋家修行中悟出的道理，也是他對世人的勸誡與告慰。但是，我們須看到，除貪、戒執并非易事，從何得之？我們先來看看南懷瑾先生在《金剛經說什么》中講述的一個故事：

據說有一位法師一輩子做好事，功德極大。皇帝得知，便聘他為國師，送給他一個紫金缽盂和一身金縷袈裟。他什么都不喜歡，什么都可以舍棄，唯獨鐘愛這個紫金缽盂，無時無刻不帶它在身上。

這個法師一生都在做公德、蓋廟宇、講經說法，但他沒有打過坐。年老的時候，一天，他看到兩個小鬼拿著閻王給的拘票和刑具手銬來捉他。當這兩個小鬼正準備銬上他的時候，他和兩個小鬼商量道：“我出家一輩子，只做了功德，沒有修持，你準我七天假，七天打坐修行成功了，先度你們兩個，再度你們老板，閻王我也去度他。”

兩個小鬼被他說動了，果真答應了。于是這位法師放下一切，精心地打起了坐。三天后，這位法師無我相，無人相，無眾生相，什么都沒有，就是一片光明。七天后，兩個小鬼來找他。結果除了一片光什么都沒找到。最后，兩個小鬼定睛一看，發現這片光里只有一絲黑影，恰似紫金缽盂之狀。

兩個小鬼知道這位法師鐘愛他的紫金缽盂。他倆靈機一動，搖身一變，就變成老鼠，去咬這個缽盂。和尚動念了，一動，光就沒有了，就現出身來，他倆立刻把法師的手銬上了。

由此可見，除貪、戒執，是極難的事。但是，更要看到，要得道，在百味人生中獲得真正的快樂，更要除貪、戒執。不然，就如梁先生所說的，我的生活將會因此而亂。其亂的表現，不僅在外表的無所成就，更在內心的不得安寧，所以不快樂。

因此，人生在世，我們不能讓心跟著執念走，要讓“世事微小如塵埃”的自然與淡然，而這，也正是真正的快樂之道。