老子認(rèn)為人生的憂患，主要是私心太重以及外界的誘惑太大。一個(gè)人私心太重，就會(huì)患得患失，就會(huì)不知足、不知止，而禍患無(wú)窮。

老子是位哲學(xué)家，他的成就，不只在于對(duì)宇宙的本體、生命的本源，有精湛的見(jiàn)解；他對(duì)人生的煩惱、困惑，也有相當(dāng)清楚的體認(rèn)。我們一般人認(rèn)為老子是個(gè)消極、退隱的人，其實(shí)，他也是滿腔熱血的人，對(duì)所生存的環(huán)境、所處的時(shí)代，非常的關(guān)切。老子的著書(shū)，不僅對(duì)施政者有所建言，對(duì)蕓蕓眾生的人生理想的追求，他更是殷殷叮嚀，多所勉勵(lì)。老子的人生哲學(xué)，不只對(duì)古人有禆益，對(duì)終日處在緊張忙碌之中，恓恓惶惶，心無(wú)定所的現(xiàn)代人而言，他的人生智慧，毫無(wú)疑問(wèn)，更有安定人心的作用。

人生是永不止息的奮斗過(guò)程，至真、至善、至美，是人生追求的最高目標(biāo)。西方有句諺語(yǔ)說(shuō)：“一個(gè)人贏得了全世界，而失掉自己，這個(gè)世界對(duì)他有什么意義？”這正和老子所說(shuō)的“身與貨孰多？得與亡孰??？”（《老子》第四十四章）是同一意思。很多人說(shuō)，我們的社會(huì)病了，因?yàn)槲覀冇性S多人迷失了人生奮斗的方向，以為人生努力的目標(biāo)，只在求名求利，而忽略了比金錢、地位更可貴的親情、友情與愛(ài)情以及精神上怡然自得的情趣。由于對(duì)物質(zhì)生活永無(wú)止境的追求，不知止、不知足，疲于奔命，愈陷愈深，于是惹來(lái)痛苦的禍患，這哪是人生之美呢？

老子認(rèn)為人生的憂患，主要是私心太重，以及外界的誘惑太大。一個(gè)人私心太重，就會(huì)患得患失，就會(huì)不知足、不知止，而禍患無(wú)窮；一個(gè)人禁不起外界的誘惑，就會(huì)迷失自己，誤入歧途，這兩者都是追求人生之美最大的魔障。

人之大患，為吾有身

《老子》第十三章：“吾所以有大患者，為吾有身；及吾無(wú)身，吾有何患？故貴以身為天下，若可寄天下；愛(ài)以身為天下，若可托天下。”人生的煩惱與痛苦，往往來(lái)自私心太重、欲望太多。因?yàn)樗叫奶?，心里只有自己，沒(méi)有別人，凡事只從自己的角度看待，不能從別人的觀點(diǎn)出發(fā)，于是就會(huì)發(fā)生利益的沖突，產(chǎn)生各種的爭(zhēng)執(zhí)、糾紛。因?yàn)橛?，?jiàn)這個(gè)喜歡，見(jiàn)那個(gè)也喜歡，而當(dāng)物質(zhì)不能滿足我們的欲望，就產(chǎn)生抱怨、煩苦，所謂“求不完，苦不完”就是這個(gè)道理。

一個(gè)人心里只有自己而沒(méi)有別人，就是一個(gè)自私的人，自私的人是不受歡迎的人；一個(gè)人心理只有自己而沒(méi)有別人，就是一個(gè)人格不成熟的人，人格不成熟的人，誰(shuí)會(huì)尊敬他呢？一個(gè)只關(guān)心自己的人，誰(shuí)會(huì)關(guān)心他呢？小孩為爭(zhēng)得玩具而吵架，是人格不成熟的表現(xiàn)；大人求名奪利，錙銖必較，也是人格不成熟的表現(xiàn)。

人不為己，天誅地滅，做人當(dāng)然不能沒(méi)有自己，但是做人不能只有自己。“我”分“小我”和“大我”，“小我”是心中只有自己而沒(méi)有別人，凡事以自己為重，別人為輕；“大我”是心中除了自己還有別人，甚至能以別人為重，自己為輕。老子說(shuō)：“吾所以有大患者，為吾有身。”是指“小我”的“我”。老子說(shuō)：“貴以身為天下，若可寄天下；愛(ài)以身為天下，若可托天下。”是指“大我”的“我”。肯犧牲自己而為天下服務(wù)的人，才可以把天下交給他；喜歡奉獻(xiàn)自己而為天下服務(wù)的人，才可以把天下托給他。一個(gè)無(wú)私、無(wú)我的人，以天下為念，天下人亦以他為念。人生的煩惱與痛苦，除了因?yàn)樗叫奶?，也因?yàn)橛唷Ｈ嗽谖镔|(zhì)方面的努力，只能解決人生的一部分問(wèn)題、一時(shí)間的問(wèn)題，人無(wú)法從物質(zhì)方面解決所有的人生問(wèn)題。人餓了要吃，渴了要喝，今天吃飽了，喝足了，明天、后天依然要吃、要喝，人生也不只是吃飽喝足的需求而已，何況人在物質(zhì)方面的追求是永無(wú)止境的，沒(méi)得吃的時(shí)候，希望有得吃；有得吃的時(shí)候，希望能吃飽、吃巧，還要有余，好還要更好，多還要更多。

人生是有限的，有限的歲月、有限的體力、有限的財(cái)富……“以有涯隨無(wú)涯，殆矣！”面對(duì)有限的人生，必須接受人生的有限，發(fā)展它，成就它，放下它，不以人生的有限為有限，才能享受人生的無(wú)限。

人常常被放置在充滿貧乏、恐懼、不安的環(huán)境之中，人要如何才能免于貧乏、恐懼與不安呢？人除非從精神上得到完全的解放，重獲個(gè)體心靈的自由，否則不能徹底解決人生所有的問(wèn)題、人生最根本的問(wèn)題，而這個(gè)使個(gè)體生命得到完全解脫的歷程，就是老子所謂“及吾無(wú)身”的“無(wú)身”，放下一切，才能獲得一切。

不見(jiàn)可欲，使民心不亂

《老子》第十二章：“五色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口爽，馳騁畋獵令人心發(fā)狂，難得之貨令人行妨。是以圣人為腹不為目，故去彼取此。”人類的文明愈進(jìn)步，各種聲色犬馬的誘惑，就愈是爭(zhēng)奇斗艷，花樣百出。在這個(gè)五彩繽紛的世界里，如果我們不能自制，必然會(huì)陷入像老子所說(shuō)的“目盲”、“耳聾”、“口爽”、“心發(fā)狂”的地步。

人生最難的是抗拒誘惑，生而為人，與生俱有七情六欲，面對(duì)人生的種種誘惑，除非是很有修養(yǎng)的人，自制力很強(qiáng)，否則很難忍得住情性，而不陷溺于情欲的追求。一個(gè)人過(guò)度沉迷于食色，成為情欲的奴隸，注定要痛苦一生。甚者，因?yàn)橛啵菽缣睿荒茏园危粸榱藵M足無(wú)盡的欲望，必然疲于奔命，而且不惜犧牲自己的健康、生命以及別人的幸?？鞓?lè)，給自己和別人帶來(lái)許多的傷害，成為社會(huì)不安的禍源。

在這充滿誘惑的社會(huì)，每個(gè)人都要有智慧知道自己要什么、不要什么？該要什么、不該要什么？如果在我們生命中僅能剩下最后的選擇，我們要選擇什么？如果我們必須放棄一些需求，我們先要割舍的又是什么？

《老子》第十九章：“絕巧棄利，盜賊無(wú)有。”巧是機(jī)巧，利是貨利。人一有了機(jī)巧的心與貨利的念頭，就會(huì)想盡方法投機(jī)取巧，占人便宜，而為了謀求獲利，甚至不擇手段，做出傷天害理的事，作奸犯科，淪為盜賊。因此，老子認(rèn)為，為求天下的太平，社會(huì)的安寧，必須斷絕機(jī)巧的心，舍棄貨利的追求，才能止息盜賊的出現(xiàn)。

《老子》第三章：“不尚賢，使民不爭(zhēng)。不貴難得之貨，使民不為盜。不見(jiàn)可欲，使民心不亂。是以圣人之治，虛其心，實(shí)其腹，弱其志，強(qiáng)其骨。常使民無(wú)知無(wú)欲，使夫智者不敢為也。為無(wú)為，則無(wú)不治。”名位可以使人引起爭(zhēng)逐的心，財(cái)貨可以使人引起貪得之念。

治國(guó)者不崇尚賢名，可以使人民不生爭(zhēng)心；不重視難得的財(cái)貨，可以使人民不為竊盜；不顯現(xiàn)名利的可貴，可以使人民的心志不惑亂。老子認(rèn)為，圣人治政，凈化人民的心思，使人民不能多生主張；滿足人民的口腹，使人民沒(méi)有其他貪求，削弱人民的心志，使人民不生機(jī)智詭巧；強(qiáng)壯人民的體格，使人民努力工作。常使人民無(wú)知無(wú)識(shí)，無(wú)欲無(wú)念，處于純真混沌的狀態(tài)?？v使有一些巧詐機(jī)變的人，也不能有所作為了。

有些人誤解老子，以為老子的政治思想，是一種愚民政策，以為老子是一位反智主義者、絕欲主義者，（《老子》第十八章：“智慧出，有大偽。”第十九章：“絕圣棄智，民利百倍；絕仁棄義，民復(fù)孝慈；絕巧棄利，盜賊無(wú)有。”第六十五章：“古之善為道者，非以明民，將以愚之。民之難治，以其智多。故以智治國(guó)，國(guó)之賊；不以智治國(guó)，國(guó)之福。”）其實(shí)，老子是用心良苦，他是一位智者，他發(fā)現(xiàn)天下的動(dòng)亂，都是起于爭(zhēng)求；人生的痛苦，源于欲望太多。人有了身體，便有了欲望，有欲望而不能滿足，便有痛苦，甚至有禍患。老子知道去智、絕欲是不可能的，所以只主張“見(jiàn)素抱樸，少私寡欲。”表現(xiàn)純真，抱持質(zhì)樸，減少私心，降低欲望。

金玉滿堂，莫之能守

《老子》第九章：“持而盈之，不如其已，揣而銳之，不可長(zhǎng)保；金玉滿堂，莫之能守；富貴而驕，自遺其咎。”面對(duì)滿堂金玉，我們應(yīng)該如何自處呢？功名富貴，人見(jiàn)人愛(ài)，但是君子愛(ài)財(cái)，取之有道，絕不可以為了貪名求利，不擇手段，做出傷天害理的事情。

君子對(duì)于富貴的態(tài)度，應(yīng)是如《中庸》所說(shuō)：“素富貴，行乎富貴，素貧賤，行乎貧賤”。“君子素其位而行，不愿乎其外。”居處在什么地位，就過(guò)什么樣地位的生活，居處富貴的地位，就過(guò)富貴的生活；居處貧賤的地位，就過(guò)貧賤的生活，不忮不求，順其自然。

任何事物持有而盈滿，勢(shì)必傾危，所以老子說(shuō)“不如其已”。就是要適可而止的意思。“揣而銳之，不可長(zhǎng)保。”老子以物為喻，認(rèn)為任何東西一旦錘磨得過(guò)于銳利，必然容易折斷，比喻一個(gè)人如果太過(guò)顯露鋒芒，必遭挫敗。

為什么說(shuō)“金玉滿堂，莫之能守”呢？物忌太滿，滿則溢；物忌太盛，盛則衰?！独献印返谄呤哒拢?ldquo;天之道，其猶張弓與！高者抑之，下者舉之；有余者損之，不足者補(bǔ)之。天之道，損有余而補(bǔ)不足。”天道的運(yùn)作，就像弓張開(kāi)了弦，準(zhǔn)備射箭，弦太高了，就把它壓低一些；弦太低了，就把它提高一些；弦太長(zhǎng)了，就去短一點(diǎn)；弦太短了，就加長(zhǎng)一點(diǎn)。

“損有余而補(bǔ)不足”，這就是天道，是宇宙不變的道理，月缺則圓，月圓則缺，所有的自然現(xiàn)象，無(wú)不如此。俗話說(shuō)：“好花不常開(kāi)，好景不常在。”《老子》第五十五章：“物壯則老，是謂不道，不道早已。”天地萬(wàn)物一到強(qiáng)大盛壯的時(shí)候，就開(kāi)始趨于衰敗，“眼看他起高樓，眼看他宴賓客，眼看他樓塌了”。“舊時(shí)王謝堂前燕，飛入尋常百姓家。”“浪淘盡，千古風(fēng)流人物。”世事難以預(yù)料，多情轉(zhuǎn)似無(wú)情，人世間的得得失失、是是非非，豈不都是轉(zhuǎn)眼成空。

物極必反，物盛剛衰，這是大自然的法則。因?yàn)榇蟮赖倪\(yùn)行是循環(huán)往復(fù)的，（《老子》第四十章：“反者，道之動(dòng)。”）“飄風(fēng)不終朝，驟雨不終日。”凡是存在的都會(huì)消逝，所以擁有金玉滿堂的時(shí)候，要知福、惜福，持盈保泰，不可自恃驕貴，自遺其咎。

知足者富，知止不殆

《老子》第四十六章：“禍莫大于不知足，咎莫大于欲得，故知足之足，常足矣。”不知足是痛苦的根源，不知足也是災(zāi)禍的根源。人的欲望是很難滿足的，走路的人希望有車代步，有小車子的人希望有大車子拉風(fēng)，有國(guó)產(chǎn)車的人希望有進(jìn)口車神氣。租屋的人希望擁有自己的窩，住小房子的人希望換個(gè)大房子，擁有城市公寓的人希望搬到郊外的小別墅……人生有種種欲望，一般人總是坐一山，望他山，不珍惜自己已有的，而去奢求自己未有的，終其一生，勞碌奔忙，汲汲營(yíng)營(yíng)，就是忙于物質(zhì)上的追求。在漫漫的人生大道上，原來(lái)有許多的勝景、美觀，因?yàn)樾猩掖?，全部都?lái)不及一一品味瀏覽，實(shí)在很可惜。

當(dāng)然，人對(duì)欲望的追求，不全是物質(zhì)方面，人在知識(shí)的探索中，也是如此，《莊子·養(yǎng)生主》：“吾生也有涯，而知也無(wú)涯。以有涯隨無(wú)涯，殆已；已而為知者，殆而已矣。”我們的生命是有限的，而知識(shí)是無(wú)窮無(wú)盡的，以有限的生命去追求無(wú)窮無(wú)盡的知識(shí)，那就要精勞神疲了。如果知道了而還要去汲汲追求，便只能疲困終身。

知足的意義，也不全是指物質(zhì)方面，一個(gè)人對(duì)自己的健康、家庭、美貌、智慧……的肯定，也很重要。天生厚德，一棵草，一點(diǎn)露，天生我材必有用，盡管有的人智慧不高，有的人相貌不美，有的人才干平庸，有的人健康不良……林林總總，人生百態(tài)，但是上蒼是很公平的，他不會(huì)把所有的好處都集中在一個(gè)人身上，也不會(huì)把所有的壞處都集中在另一個(gè)人身上，尺有所短，寸有所長(zhǎng)，每個(gè)人各有各的優(yōu)點(diǎn)和缺點(diǎn)。

當(dāng)然，有的人優(yōu)點(diǎn)多，有的人缺點(diǎn)多，這是很正常的，但是，最為重要的，是一個(gè)人能肯定自己，知足常足。一個(gè)不知足的人，雖然擁有比別人多的優(yōu)點(diǎn)，依然是個(gè)不快樂(lè)的人；一個(gè)知足的人，即使有許多的缺陷和遺憾，仍然會(huì)對(duì)生命充滿信心，享受快樂(lè)的生活。

《老子》第三十三章：“知足者富。”有錢不是福，知足才是福，有錢而不知足，不如一個(gè)知足的窮人。何謂富？無(wú)取于人斯富。一個(gè)人不必伸手向人乞憐，就是富者。富是有余的意思，銀行里存款一萬(wàn)元，還是一百萬(wàn)元，從某個(gè)意義來(lái)看，相去不遠(yuǎn)。

一個(gè)人住二千萬(wàn)元的房子，而銀行貸款五百萬(wàn)元，另一個(gè)人住六百萬(wàn)元的房子，而銀行貸款一百萬(wàn)，我們很難去判斷，誰(shuí)才是真正的富者？

有錢的人不是真正的富者，真正的富者是自得自足的人。有錢的人可以享受非常豪華的物質(zhì)生活，但是有錢的人不一定懂得高雅的生活品質(zhì)；享受不在花錢多，高雅的生活品質(zhì)，并非是有錢人的專利品。錢可以買到許多珍貴的珠寶，卻買不到青春、健康和愛(ài)情。

知道滿足的人，才能真正得到滿足的快樂(lè)。一個(gè)人快樂(lè)不快樂(lè)，幸福不幸福，向來(lái)是很重要的因素，但不是最重要的因素，更不是唯一的因素。一個(gè)人最大的滿足，不是來(lái)自物質(zhì)的享受，而是精神上的愉悅和順。

《老子》第三十二章：“知止，所以不殆。”老子說(shuō)：“知道適可而止，就不會(huì)有危險(xiǎn)的事。”為什么呢？因?yàn)橐粋€(gè)人過(guò)分的貪名愛(ài)利，盲目的追逐索取，往往是未得其名，先得其辱；未獲其利，先受其害。

《老子》第四十四章：“甚愛(ài)必大費(fèi)，多藏必厚亡。知足不辱，知止不殆。”人對(duì)自己所喜愛(ài)的，不管是名或利，求的愈多，失的也愈多，珍藏的寶貝很多，亡失的東西也會(huì)相對(duì)的增加。匹夫無(wú)罪，懷璧其罪，人生本來(lái)沒(méi)有是非禍福，但是因?yàn)榧依镉刑嗟膶毼?，而招惹竊賊的覬覦，失財(cái)事小，傷身事大。

幸福快樂(lè)的生活是人人所企盼的，但是很多人誤解幸福的真諦，以為只有物質(zhì)的滿足，才是幸福之道，而不知真正的幸福，不是來(lái)自物質(zhì)生活，而是精神生活。精神上能夠怡然自得，逍遙自在，才是人生真正的快樂(lè)。

去甚，去奢，去泰，老子有三寶

《老子》第三十九章：“圣人去甚，去奢，去泰。”所謂甚，所謂奢，所謂泰，都是偏執(zhí)過(guò)量的意思。凡事過(guò)猶不及，凡事偏了都不好。沒(méi)有得吃，固然無(wú)以維生，吃太多、太飽，也有害健康。老子主張順應(yīng)自然，依道而行，反對(duì)智巧，反對(duì)作為，尤其是太甚、太奢、太泰，都是違反自然之道。

《老子》第六十七章：“我有三寶，持而保之。一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先。慈故能勇，儉故能廣，不敢為天下先故能成器長(zhǎng)。今舍慈且勇，舍儉且廣，舍后且先，死矣！”老子說(shuō)：“我有三種寶貝，持有而不丟棄。第一種是慈愛(ài)，第二種是儉嗇，第三種是不敢為天下先，慈愛(ài)則視人民如赤子而盡力保養(yǎng)，所以能產(chǎn)生勇氣；儉嗇則蓄精積德而應(yīng)用無(wú)窮，所以能致廣遠(yuǎn)；不敢為天下先，則反而能得到人民的愛(ài)戴，而為萬(wàn)物之長(zhǎng)。如果不能慈愛(ài)，而但求勇敢，不能儉嗇而但求廣遠(yuǎn)，不能后人而但求爭(zhēng)先，那就走向死亡之途了。”

《大學(xué)》：“楚書(shū)曰：楚國(guó)無(wú)以為寶，惟善以為寶。”又：“舅犯曰：亡人無(wú)以為寶，仁親以為寶。”楚國(guó)以善為寶；晉國(guó)的舅犯告訴流亡在外國(guó)的公子重耳，要以仁親為寶，這是儒家談治國(guó)之道、修身之理，偏重親近善人、仁愛(ài)人民，以仁為核心的人文思想。老子則是以慈、以儉、以不敢為天下先為寶。雖然不像儒家強(qiáng)調(diào)主動(dòng)積極、舍我其誰(shuí)、當(dāng)仁不讓的精神，其目的仍在求無(wú)為而無(wú)不為，以退為進(jìn)。

以不敢為天下先為例，《老子》第三十九章：“貴以賤為本，高以下為基。是以侯王自謂孤、寡、不穀，此非賤為本邪？”侯王以孤、寡、不穀自稱，這是自處卑下的作為，其目的則是要先民、上民，所謂“以其不爭(zhēng)，故天下莫能與之爭(zhēng)”。慈者，慈愛(ài)人民。老子是個(gè)反戰(zhàn)主義者，認(rèn)為兵者不祥之器，人人都應(yīng)厭棄它，有道的人不用它。

《老子》第三十章：“以道佐人主者，不以兵強(qiáng)天下，其事好還，師之所處，荊棘生焉，大軍之后，必有兇年。”第六十八章：“善為士者不武，善戰(zhàn)者不怒，善勝敵者不與。”老子反對(duì)逞兇斗狠，《老子》第四十六章：“天下有道，卻走馬以糞；天下無(wú)道，戎馬生于郊。”剛強(qiáng)易摧，真正的勇者，不是逞強(qiáng)好勇，善戰(zhàn)求勝，而是守柔的慈者。慈者看起來(lái)是柔弱的，其實(shí)是堅(jiān)強(qiáng)者；勇者看起來(lái)很剛猛，結(jié)果卻最早摧折。

儉是儉嗇的意思。《韓非子·解老》：“智士?jī)€用其財(cái)則家富，圣人愛(ài)寶其神則精盛。人君重戰(zhàn)其卒則民眾，民眾則國(guó)廣。”廣不一定指國(guó)廣，家富、精盛，都可用廣。

《老子》第五十九章：“治人事天，莫若嗇。夫唯嗇，是謂早服。早服謂之重積德。”早服，謂早服從于道。嗇有愛(ài)惜的意思，治人、修身，最重要的是愛(ài)惜精神。黃老養(yǎng)生之道，最為強(qiáng)調(diào)的就是愛(ài)惜精神，愛(ài)惜精神才能早服于道而厚積德。

致虛守靜，守柔處下

《老子》第十六章：“致虛極，守靜篤。萬(wàn)物并作，吾以觀復(fù)。夫物蕓蕓，各復(fù)歸其根。歸根曰靜，是謂復(fù)命。”“致虛”，是消除心知的作用，使內(nèi)心空虛無(wú)知。“守靜”，是去除欲念的煩惱，使內(nèi)心安寧?kù)o默。

人的心靈本來(lái)是虛明寧?kù)o的，但是往往為私欲所蒙蔽，因而觀物不得其正，行事不得其常。我們要努力做到“致虛”、“守靜”，以恢復(fù)原有的虛明寧?kù)o。

道體虛靜。道能化生萬(wàn)物，使天地萬(wàn)物生長(zhǎng)、活動(dòng)，都是虛、靜的作用，虛是指由無(wú)到有，再由有返無(wú)，靜是萬(wàn)物的根源，萬(wàn)物雖然繁復(fù)眾多，但是最后還是回復(fù)它們的本性?；貜?fù)根源又叫“復(fù)命”，這是萬(wàn)物變化的常規(guī)。

致虛守靜是一個(gè)人成功的重要條件?！盾髯?middot;解蔽》：“虛一而靜，謂之大清明。”虛靜的功夫，是很重要的?！独献印返谖逭拢?ldquo;天地之間，其猶槖龠系乎？虛而不屈，動(dòng)而愈出，多言數(shù)窮，不如守中。”槖龠，冶鐵所用之吹風(fēng)熾火之器。天地之間，像是一具風(fēng)箱，風(fēng)箱內(nèi)容空虛，而能生風(fēng)不已，天地也是廓然太虛，因而能包容萬(wàn)物，化生萬(wàn)物，無(wú)窮無(wú)盡，生生不息。

對(duì)于靜字，老子有很高明的看法?！独献印返诙拢?ldquo;重為輕根，靜為躁君。是以圣人終日行不離輜重，雖有榮觀，燕處超然。奈何萬(wàn)乘之君，而以身輕天下？輕則失根，躁則失君。”又第四十五章：“靜勝躁，寒勝熱，清靜為天下正。”凡物輕則不能載重，所以說(shuō)“重為輕根”。而清靜可以克服躁動(dòng)，所以說(shuō)“靜為躁君”。萬(wàn)乘之主，一身系國(guó)家安危，應(yīng)當(dāng)持“重”守“靜”，而不可以身行輕躁，否則就不足以任天下了。

虛靜的功夫，是追求人生之美的重要條件。一個(gè)人能夠做到虛靜的功夫，對(duì)于一切的事理，才會(huì)有透徹深刻的理解，才不會(huì)有邪曲不正的看法。在這繁雜的社會(huì)里，每個(gè)人的腳步都很倉(cāng)促，甚至亂了節(jié)拍，迷失方向，盲目地跟著潮流，浮浮沉沉，十分可悲。因此，每天再忙，都應(yīng)該留一點(diǎn)時(shí)間給自己，跟自己心靈交談。

人在靜下來(lái)的時(shí)候，才能真實(shí)地看清楚自己是誰(shuí)？自己需要什么、不需要什么？自己擁有什么、缺少什么？一顆寧?kù)o的心，如一方潔凈的湖水，清楚地照映出人的形體儀態(tài)，寧?kù)o的心，使人正確地了解自己，既不會(huì)虛浮夸大，目中無(wú)人，也不會(huì)妄自菲薄，自暴自棄。美好的人生，要在虛靜中才能獲得。

《老子》第七十六章：“人之生也柔弱，其死也堅(jiān)強(qiáng)。萬(wàn)物草木之生也柔脆，其死也枯槁，故堅(jiān)強(qiáng)者死之徒，柔弱者生之徒。是以兵強(qiáng)則不勝，木強(qiáng)則兵，強(qiáng)大處下，柔弱處上。”老子主張守柔處下，一方面是從人的生理結(jié)構(gòu)來(lái)看，人活著的時(shí)候，身體是柔軟的，死后就變?yōu)榻┯擦?。另一方面，從自然界現(xiàn)象的角度來(lái)看，花草樹(shù)木生長(zhǎng)的時(shí)候，形質(zhì)是柔脆的，死后就變?yōu)榭蓍?，可?jiàn)“柔弱者生之徒”而“堅(jiān)強(qiáng)者死之徒”，凡是柔弱的，都是屬于生存的一類，凡是堅(jiān)強(qiáng)的，都是屬于死亡的一類。

老子舉兵勢(shì)與樹(shù)木為例。兵勢(shì)強(qiáng)大，則恃強(qiáng)而驕，反而不能取勝，樹(shù)木強(qiáng)大，為工匠所需，反而遭受砍伐，所以老子得到一個(gè)結(jié)論：凡是強(qiáng)大的，反而居于下位；凡是柔弱的，往往屬于上位。

老子強(qiáng)調(diào)柔弱的哲學(xué)?！独献印返诙苏拢?ldquo;知其雄，守其雌，為天下溪。為天下溪，常德不離，后歸于嬰兒。知其白，守其黑，為天下式。為天下式，常德不離，復(fù)歸于無(wú)極。知其榮，守其辱，為天下谷。為天下谷，常德乃足，復(fù)歸于樸。”“知其雄，守其雌……知其白，守其黑……知其榮，守其辱。”雄尊而雌卑，雄剛而雌柔，雄動(dòng)而雌靜。知雄守雌，即知尊守卑，知?jiǎng)偸厝?，知?jiǎng)邮仂o。“知白守黑”，知道光明的好處，而寧愿處于暗昧。

是非總因強(qiáng)出頭，老子告誡世人不要過(guò)分爭(zhēng)求，好爭(zhēng)的人，結(jié)果什么都爭(zhēng)不到，即使?fàn)幍搅?，也?huì)給自己帶來(lái)不安和痛苦；而不爭(zhēng)的人，內(nèi)心一片祥和安樂(lè)，同時(shí)，因?yàn)樗慌c人相爭(zhēng)，所以沒(méi)有人與他爭(zhēng)。太剛強(qiáng)、太猛烈的東西，容易被摧毀，被消滅。用剛強(qiáng)和猛烈的手段，也不容易成功；相反的，用柔順、溫和的手段，反對(duì)的壓力最小，最容易成功。至于處下的好處，江河處下，萬(wàn)物歸之；人君處下，萬(wàn)民歸之。

上善若水，不爭(zhēng)無(wú)尤

《老子》第八章：“上善若水，水善利萬(wàn)物而不爭(zhēng)，處眾人之所惡，故幾于道。居善地，心善淵，與善仁，言善信，正善治，事善能，動(dòng)善時(shí)。夫唯不爭(zhēng)，故無(wú)尤。”《老子》一書(shū)，有多處以水為喻，引證人生的大道理。

水的特性，大體可分三點(diǎn)，一是水能滋養(yǎng)萬(wàn)物，為萬(wàn)物生命存在的重要依據(jù)。天地萬(wàn)物如果沒(méi)有水的滋養(yǎng)，生命就很難生存持續(xù)，但是“萬(wàn)物作焉而不辭，生而不有，為而不恃，功成而不居”（《老子》第二章）。這種“功成而不居”的精神，是水的特性之一。

其次，水性柔弱，決之東方則東流，決之西方則西流，盂圓則圓，盂方則方，這種不與萬(wàn)物相爭(zhēng)的精神，是水的特性之二。

再者，眾人惡居水流卑污之地，水則不嫌棄，愿意處卑、處下、處眾人之所惡，這種精神是水的特性之三。

水有“利萬(wàn)物”、“不爭(zhēng)”、“處眾人之所惡”等三個(gè)特性，和道的特性很接近，所以老子說(shuō)“幾于道”?！独献印返谌拢?ldquo;譬道之在天下，猶川谷之于江海。”就是以水喻道。道在天下，無(wú)所不在，自然存在，水在天下，也是如此，整個(gè)世界有三分之二的面積是水。道在天下，無(wú)所不包，無(wú)所不容，江海接納百川，也是不捐細(xì)流?！独献印返谄呤苏拢?ldquo;天下莫柔弱于水，而攻堅(jiān)強(qiáng)者莫之能勝。”水是天下至柔之物，而能馳騁天下之至堅(jiān)，柔弱勝剛強(qiáng)，老子也是以水為喻。

老子常常以水為喻，告訴世人不爭(zhēng)、卑下的道理?！独献印返诹拢?ldquo;江海所以能為百谷王者，以其善下之，故能為百谷王。是以圣人欲上民，必以言下之，欲先民，必以身后之。是以圣人處上而民不重，處前而民不害，是以天下樂(lè)推而不厭。以其不爭(zhēng)，故天下莫能與之爭(zhēng)。”江海甘于自處低下的地位，所以才能接受百川的歸流，而為百川之王。人與人之間的爭(zhēng)執(zhí)，不管是自己吃虧，或是別人受了委屈，總是不免會(huì)有怨尤，傷了和氣。因此，老子告誡我們，不爭(zhēng)才不會(huì)有怨，功成身退，不居功，不爭(zhēng)名，“以其不爭(zhēng)，故天下莫能與之爭(zhēng)”。（《老子》第六十六章），實(shí)在是非常珍貴的人生箴言。

配天之極，順應(yīng)自然

老子的哲學(xué)思想，以天道為基礎(chǔ)，老子認(rèn)為天道是宇宙生命的本源，天地萬(wàn)物恃之而生，《老子》第四十二章：“道生一，一生二，二生三，三生萬(wàn)物。”第二十五章：“有物混成，先天地生。寂兮寥兮，獨(dú)立而不改，周行而不殆，可以為天下母。吾不知其名，字之曰道。”老子所謂的道，是指天地尚未創(chuàng)生以前就已經(jīng)存在的一個(gè)渾然天成的東西，這個(gè)東西并不是一個(gè)實(shí)體，而只是一種抽象的存在，它既無(wú)聲音，也無(wú)形體，但卻獨(dú)立于萬(wàn)物之上，而恒久不變，運(yùn)行于宇宙之中而永不止息。

道的特性很多，一是不偏不私，純?nèi)巫匀弧！独献印返谖逭拢?ldquo;天地不仁，以萬(wàn)物為芻狗。”第二，無(wú)為而無(wú)不為。《老子》第五十一章：“道生之，德畜之，長(zhǎng)之，育之，亭之，毒之，養(yǎng)之，覆之。生而不有，為而不恃，長(zhǎng)而不宰，是謂玄德。”道體順應(yīng)自然，不造不設(shè)，好像是無(wú)所作為，但是萬(wàn)物都是由道而生，恃道而長(zhǎng)。

第三，無(wú)欲不爭(zhēng)?！独献印返诙拢?ldquo;萬(wàn)物作焉而不辭，生而不有，為而不恃，功成而不居。”第七章：“天長(zhǎng)地久。天地所以能長(zhǎng)且久者，以其不自生，故能長(zhǎng)生。”第四，守柔處下。《老子》第四章：“反者，道之動(dòng)；弱者，道之用。”道的化生萬(wàn)物，是很柔弱緩慢的，卻循環(huán)反復(fù)，生生不息。圣人法天而行，也要能做到不爭(zhēng)和處下，才能“配天之極”，與天道合一。

《老子》第二十五章：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”宇宙有四大，人居其一。人效法地的無(wú)私載，地效法天的無(wú)私覆，天效法道的衣養(yǎng)萬(wàn)物而不為主。道的偉大，在于能夠順應(yīng)自然，純?nèi)稳f(wàn)物的自化，無(wú)為而無(wú)不為。

老子的哲學(xué)思想，以道為中心，老子對(duì)道的闡釋，是從自然天道出發(fā)，由天道而地道，由地道而人道。天地是萬(wàn)物的父母，人以天地為師。人與天地，都要法道而行，而道的作用，以自然為法則。“自然”就是“道”，并不是在“道”之上，別有一個(gè)叫“自然”的東西。老子認(rèn)為宇宙的運(yùn)行，有一定的秩序，周而復(fù)始，循環(huán)不已，人只要法天而行，過(guò)自然的生活，就是最真實(shí)的生活，也是最快樂(lè)的生活。

快樂(lè)只是一種心境，并不是要有很富裕的物質(zhì)生活。很奢侈的現(xiàn)代化享受，人才能得到幸福與快樂(lè)；相反的，如果一個(gè)人沉迷奢侈淫靡的生活享受，永無(wú)止境的追求，不但不能增加快樂(lè)，反而帶來(lái)痛苦與煩惱，所以老子的人生理想，是過(guò)著簡(jiǎn)單的生活、自然的生活。

老子無(wú)為的思想，運(yùn)用到人生的態(tài)度，就是告誡世人要不爭(zhēng)，要守柔處下，要?dú)w根復(fù)命，要絕巧棄利，順天而為。“自然”是天道的法則，人效法天道，也要追求自然的生活。

時(shí)代在變，社會(huì)在變，人心也在變。隨著時(shí)光的轉(zhuǎn)移，每一個(gè)時(shí)代都有一些改變，每一個(gè)社會(huì)都有一些不同。在這個(gè)多變的時(shí)代、多變的社會(huì)里，我們應(yīng)該如何自處，才能求得安身立命的功夫，是很重要的課題。我們?cè)谙硎芨呖萍棘F(xiàn)代文明的同時(shí)，我們卻支付更多的代價(jià)。

人心的陷溺，往往因?yàn)椴恢?，尤其是?duì)物欲的追求，更是永無(wú)止境。因?yàn)椴恢?、不知足，所以就疲于奔命，愈陷愈深，以至沉淪于痛苦的深淵，不只害了自己，可能還會(huì)累及親人，甚至傷及無(wú)辜。雖然古人、今人追求的目標(biāo)不一樣，但是不知止、不知足，所帶來(lái)的傷害是一樣的。

《老子》第三十二章：“名亦既有，夫亦將知止，知止所以不殆。”第三十三章：“知足者富。”第四十四章：“甚愛(ài)必大費(fèi)，多藏必厚亡，知足不辱，知止不殆。”第四十六章：“禍莫大于不知足，咎莫大于欲得，故知足之足，常足矣。”以上各章，都是老子告訴我們要知止、知足的道理。宇宙萬(wàn)事萬(wàn)物，都不是靜止不動(dòng)的，循環(huán)反復(fù)是宇宙不滅的定律，所謂的得失、福禍、有無(wú)、利害、上下、長(zhǎng)短、難易……概念，都是相對(duì)的，不是絕對(duì)的，老子告誡，要自然無(wú)為，不要刻意求取。

《老子》第二章：“天下皆知美之為美，斯惡已；皆知善之為善，斯不善已。故有無(wú)相生，難易相成，長(zhǎng)短相較，高下相傾，音聲相和，前后相隨。是以圣人處無(wú)為之事，行不言之教。”第五十八章：“禍兮福之所倚，福兮禍之所伏。”禍福原是相因相成，人當(dāng)然要求福辭禍，但是如果不能知止、知足，一味地追求，則不但不能求福，反而會(huì)得禍。

老子主張儉約，主張順應(yīng)自然，主張少私寡欲。第五十九章：“治人事天，莫若嗇。夫唯嗇，是謂早服。早服謂之重積德，重積德則無(wú)不克。”第六十七章：“我有三寶，持而保之：一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先。慈，故能勇；儉，故能廣；不敢為天下先，故能成器長(zhǎng)。今舍慈且勇，舍儉且廣，合后且先，死矣！”第八十一章：“甘其食，美其服，安其居，樂(lè)其俗，鄰國(guó)相望，雞犬之聲相聞，民至老死，不相往來(lái)。”

其次，老子主張不爭(zhēng)、謙下退讓，這對(duì)于現(xiàn)代人來(lái)說(shuō)，尤有警示的作用。人生的災(zāi)禍，很多都是因?yàn)橐粋€(gè)爭(zhēng)字。朋友失和、夫妻反目以及許許多多的人事糾紛，往往由于不能謙下退讓?！独献印返谄呤耪拢?ldquo;和大怨必有余怨，安可以為善？是以圣人執(zhí)左契，而不責(zé)于人。”第八章：“夫唯不爭(zhēng)，故無(wú)尤。”第二十四章：“企者不立，跨者不行；自見(jiàn)者不明，自是者不彰；自伐者無(wú)功，自矜者不長(zhǎng)。”第二十八章：“知其雄，守其雌，為天下溪……知其白，守其黑，為天下式……知其榮，守其辱，為天下谷。”第四十三章：“天下之至柔，馳騁天下之至堅(jiān)。無(wú)有入無(wú)間。”第七十八章：“天下莫柔弱于水，而攻堅(jiān)強(qiáng)者莫之能勝。”老子主張守柔處下，因?yàn)槿崛鮿賱倧?qiáng)，因?yàn)閯倧?qiáng)易摧。爭(zhēng)就是剛強(qiáng)，剛強(qiáng)易敗，所以老子勸人不爭(zhēng)，要守柔謙虛。

至虛守靜，是一個(gè)人成功的必備條件?！独献印返谑拢?ldquo;致虛極，守靜篤。萬(wàn)物并作，吾以觀復(fù)。”第五章：“天地之間，其猶橐龠乎？虛而不屈，動(dòng)而愈出。多言數(shù)窮，不如守中。”第十一章：“三十輻共一轂，當(dāng)其無(wú)，有車之用。埏埴以為器，當(dāng)其無(wú)，有器之用。鑿戶牖以為室，當(dāng)其無(wú)，有室之用。故有之以為利，無(wú)之以為用。”

道體虛無(wú)，人體道而行，當(dāng)然也要能守虛靜。人的心靈本來(lái)是虛明寧?kù)o的，因?yàn)楸磺橛鶢?、外物所蔽，因而觀物不得其正，行事則失其常。我們應(yīng)該“致虛極，寧?kù)o篤”。使心靈回復(fù)到虛明寧?kù)o的狀態(tài)，使觀物不失其正，行事不失其常。

《老子》第十二章：“五色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口爽，馳騁畋獵令人心發(fā)狂，難得之貨令人行妨。”在這個(gè)五彩繽紛的世界里，人有太多的誘惑，如果不能自制，往往就會(huì)迷失自己，做出不該做的事。面對(duì)當(dāng)今社會(huì)的各種困惑、沖動(dòng)，我們應(yīng)該多多學(xué)習(xí)老子的智慧，對(duì)于種種的物質(zhì)誘惑，要懂得節(jié)制，知止知足，少私寡欲，抱樸守真，去甚、去奢、去泰，不要貪求妄得，才能享有幸福快樂(lè)的生活。