人才是治國理政的根本

荀子十分強調人才對治國的重要性，認為這是治國理政的根本問題。他說：“人主無賢，如瞽無相（如盲人無人扶）。”（《成相》，第515頁）任何精明能干的領導者，周圍沒有一批干才，是不可能成就事業的，各級領導者對國家的最大貢獻，莫過于為國家識別、培養和推薦人才。荀子形象地指出：“下臣事君以貨，中臣事君以身（兢兢業業，忠于職守），上臣事君以人。”（《大略》，第558頁）

1．領導者要慎于取才

“君人者，不可以不慎取臣，匹夫者不可以不慎取友。友者，所以相友（相互友善）也。道不同，何以相友也？……取友善人，不可不慎，是德之基也。”（《大略》，第578頁）領導者要慎重選拔人才，“材人（考量人才），愿愨拘錄（忠誠勤勉），計數纖嗇（了解精細），而無敢遺喪（遺漏），是官人使吏之材也（一般官吏人才）”（《君道》，第265頁）。

荀子將官吏的好壞分為四類，“人臣之論，有態臣者（諂媚），有篡臣（違法亂政）者，有功臣（勤政愛民）者，有圣臣者（效忠國家，教化百姓，應對危艱，維護大局）”（《臣道》，第268頁）。在實踐中要善于區別這四種人，拒態篡，用功圣，荀子指出：“用圣臣者王，用功臣者強，用篡臣者危，用態臣者亡。態臣用，則必死；篡臣用，則必危；功臣用，則必榮；圣臣用，則必尊。”（《臣道》，第269頁）

人才是決定事業成敗興衰的關鍵，荀子說：“君子也者，道法之總要也，不可少傾曠也，得之則治，失之則亂；得之則安，失之則危；得之則存，失之則亡。”“無士，則人不安居；無人，則土不守；無道法，則人不至；無君子，則道不舉。故，士之與人也，道之與法也者，國家之本作也；君子也者，道法之總要也，不可少傾曠也。得之則治，失之則亂；得之則安，失之則危；得之則存，失之則亡。故有良法而亂者有之矣，有君子而亂者，自古及今，未嘗聞也，傳曰：治生乎君子，亂生乎小人，此之謂也。”（《致仕》，第285頁）

2．量能而授官，既智且仁

荀子的人才思想是比較全面的，總的說來是堅持德、智、能、仁，“尚賢使能，則主尊下安”（《君子》，第512頁）, “智而不仁，不可；仁而不智，不可；既智且仁主之寶也……不急得，不知（智）；得而不用，不仁”（《君道》，第256頁）。荀子總結用人的歷史經驗時，在強調用人的德、智、能、仁的重要性時說：“古有萬國，今有數十焉，是無它故，莫不失之（用人失察）是也。”他堅決反對官職私相授受，他說：“明主有私人金石珠玉，無私人以官職事業，是何也？曰：本不利于所私也（以私利損害根本）。”（《君道》，第257頁）用人必須公道正派，愛唯賢能是舉，用人不公，會影響團結和諧，甚至產生宗派分裂，古今教訓多也，荀子說：“人主不公，人臣不忠也。”（《王霸》，第223頁）選賢任能，必須言行一致，“人主之患不在乎不言用賢，而在乎誠必用賢。夫言用賢者，口也；卻賢者，行也。口行相反，而欲賢者之至，不肖者之退也，不亦難乎？”（《致仕》，第286頁）用人公道，人才輩出；任人唯親，人才遠離。選拔人才要打破論資排輩，懲罰罷免貪官要果斷及時。“賢不待次（按常規次序）而舉，罷不能不待須而廢（遲疑），元惡（首惡）不待教而誅。”（《王制》，第138頁）選拔優秀人才可破格，懲罰首惡可無須教育而誅。

3．人才問題上必須唯賢才是舉

荀子認為廣泛選拔接納人才，必須打破階級門第限制，只要有德、智、能、賢、仁，皆可接納，他說：“雖王公貴族之子孫，不能屬于禮義，則歸之于庶人。雖庶人之子孫也，積文學，正身行，能屬于禮義，則歸卿士大夫。”（《王制》，第138頁）荀子堅持：“無德不貴，無能不官。”（《王制》，第151頁）

正確識別優劣干部人才，“從命而利君，謂之順；從命而不利君，謂之諂；遵命而利君，謂之忠；逆命而不利君，謂之篡。不恤（顧及）君之榮辱，不恤國之臧否（好壞），偷合茍榮（放棄原則，迎合上司，以保自己），以持祿養交而已耳（指享有厚祿，結交黨羽），謂之國賊”（《臣道》，第271頁）。為人要大公無私，“尚德推賢不失序（按順序推薦人才），外不避仇，內不阿親”（《成相》，第521頁）。

4．不求全責備，用其所長，防止“六患”

領導者周圍要形成一個堅強的領導核心，避免孤家寡人，反對獨裁，“人主無便嬖（親密）左右足信者，謂之暗；無卿相輔佐足任者，謂之獨；所使于四鄰諸侯非其人，謂之孤。國雖若存，古之人曰亡矣。‘濟濟多士，文王以寧’，此之謂也”（《君道》，第263頁）。“彼持國者，必不可以獨也。”（《王霸》，第212頁）“人主不可以獨也（孤獨獨裁），卿相輔佐，人主之基杖（依助）也，不可以不具也。故人主必將有卿相輔佐足任者，然后可；其德音是以填（鎮）撫（安定）百姓，其知（智）慮足以應待萬變，然后可，夫是之謂國具治國人才。”（《君道》，第262頁）

賢者，不是萬能之才，人才是活生生的，人總有其長，也有其短，荀子說：“君子之所謂賢者，非能遍能人之所能之謂也；君子之所謂知（智）者，非能遍知人之所知之謂也；君子之所謂辯者，非能遍辯人龍所辯之謂也；君子之所謂察者，非能遍察人之所察之謂也。有所正（止）也（德行才能有一定限度），相高下，視肥，序五種，君子不如農人；通才貨，相美惡（辨別質量），辨貴賤（價格），君子不如賈人；設規矩，陳繩墨，便備用，君子不如工人……萬物得其宜，事變得其應……言必當理，事必當務，是然后君子之所長也。”（《儒效》，第114頁）

君子與賢人，各有長短，但君子與小人不可兼用，“賢不肖（小人）不雜則英杰至，是非不亂則國家治”（《王制》，第140頁）。用人，不能好壞雜用，荀子提出，用人要防止“六患”，即“使賢者為之，則與不肖者規（牽制）之；使智者慮之，則與愚者論之；使修士行之（有修養的人），則與污邪之人疑之。欲成功，得乎哉”（《君道》，第256頁）？

荀子對人才總的要求是：“古之所謂士仕者，敦厚（忠厚老實）者也，合群者也，樂富（可）貴者也（注重道德修養），樂分施者也，遠罪過者也，務事理者也，羞獨富者也。”（《非十二子》，第92頁）荀子將品德修養、合群、樂施、遠罪過、羞獨富等作為仕官的主要要求是十分深刻而遠見的。“恥不信，不恥不見信；恥不能，不恥不見用。是以不誘于譽，不恐于誹，率道而行，端然正己，不為物傾側（不為物欲動搖），夫是之謂誠君子。”（《非十二子》，第93頁）