人無(wú)禮不生，事無(wú)禮不成，國(guó)無(wú)禮不寧的禮治思想

1．人必為群，為群必禮

“故人生不能無(wú)群，群而無(wú)分則爭(zhēng)，爭(zhēng)則亂，亂則離，離則弱，弱則不能勝物，故宮室不可得而居也。不可少頃舍禮義之謂也。能以事親謂之孝，能以事兄謂之弟，能以事上謂之順，能以使下謂之君。君者，善群也。群道當(dāng)，則萬(wàn)物皆得其宜，六畜皆得其長(zhǎng)，群生皆得其命。故養(yǎng)長(zhǎng)時(shí)，則六畜育；殺生時(shí)，則草木殖；政令時(shí)（適時(shí)符合實(shí)際），則百姓一，賢良服。”（《王制》，第156至157頁(yè)）

人類組成社會(huì)，就必然要有禮儀道德法制規(guī)范，不同的歷史時(shí)期，有不同的禮儀法律規(guī)范。荀子說(shuō)：“人有氣、有生、有知（智慧）亦且有義，故最為天下貴也。”（《王制》，第156頁(yè)）“天地者，生之始也，禮義者，治之始也。”（《王制》，第155頁(yè)）

“國(guó)無(wú)禮，則不正，禮之所以正國(guó)者，譬之猶衡之于輕重也，猶繩墨之于曲直也，猶規(guī)矩之于方圓也，正錯(cuò)（安置）之，人莫之能誣（欺騙）也。”（《王霸》，第214頁(yè)）國(guó)家沒(méi)有禮法，社會(huì)就不會(huì)安定，禮制用以安定國(guó)家，好比稱、墨繩、圓規(guī)之用于度量輕重、曲直、方圓一樣，把它放置正確了人們就信服，并自覺(jué)而尊禮。

2．禮者，政之挽也

“禮者，政之挽（引導(dǎo)）也；為政不以禮，政不行矣。”（《大略》，第552頁(yè)）“禮”是政治的引導(dǎo)，國(guó)家不制定倡導(dǎo)禮義，政令就不暢通，下可以抗上，上無(wú)理壓下，上壓下抗，政令必亂。因此，“禮”是人人必須遵循的道德準(zhǔn)則和行為規(guī)范，既是心理意志，又是行為舉止的指南。

荀子說(shuō)：“禮者，人之所履也……故人無(wú)禮不生，事無(wú)禮無(wú)成，國(guó)無(wú)禮不寧。”（《大略》，第554頁(yè)）上下級(jí)之間無(wú)禮就不會(huì)相互尊重，就辦不成政事；父子之間無(wú)禮，就不會(huì)相互親近；兄弟之間無(wú)禮，就不會(huì)相互友悌；夫妻之間無(wú)禮，就不會(huì)相親相愛(ài)。若如此，則青少年得不到健康成長(zhǎng)，老年人得不到尊敬和關(guān)懷，社會(huì)就不和諧，人類就不可能健康發(fā)展。

“禮者，治辯（治理）之極（最高原則）也，強(qiáng)國(guó)之本也。”（《議兵》，第312頁(yè)）禮是治理國(guó)家的最高原則，荀子在政治上是主張儒家的禮治的，特別強(qiáng)調(diào)人與人之間禮的關(guān)系，人人懂禮、尊禮、行禮，家庭、社會(huì)、國(guó)家就會(huì)融洽和諧。荀子也主張法制的，主張以禮為主，禮法相輔相成。

國(guó)家要重視禮的教育與建設(shè)，“禮也者……老者孝焉，長(zhǎng)者悌焉，幼者慈焉，賤者惠焉”（《大略》，第549頁(yè)）。古今都倡導(dǎo)禮義，只是時(shí)代不同，其內(nèi)涵不斷豐富發(fā)展。荀子尖銳指出：“非禮，昏世也；昏世，大亂也。”（《天論》，第359頁(yè)）人世間的許多矛盾紛爭(zhēng)，并非都是利害沖突，有些是由無(wú)禮而起。提倡禮義，樹立正氣，營(yíng)造人人講禮義的和諧環(huán)境，古今皆如此。

3．禮者，養(yǎng)也

“禮者，養(yǎng)也。”（《禮論》，第393頁(yè)）禮，就是養(yǎng)，就像物質(zhì)資料對(duì)于人的生養(yǎng)一樣。不過(guò)，禮是精神心理的滋養(yǎng)，是人的精神主導(dǎo)。禮是總原則，可用禮分別規(guī)范人們的不同行為。“人之生，不能無(wú)群，群而無(wú)分（名分，等級(jí)規(guī)范）則爭(zhēng)，爭(zhēng)則亂，亂則窮矣。故無(wú)分者，人之大害矣；有分者，天下之有利也。”（《富國(guó)》，第177頁(yè)）

欲望是人的本性，人生而有欲。“性者，天之就也；情者，性之質(zhì)（實(shí)質(zhì)）也；欲者，情之應(yīng)也（感情的反應(yīng)），欲可得而求之，情之所以不免也。”（《正名》，第480頁(yè)）人的本性是客觀自然社會(huì)形成的，情感是本性的實(shí)質(zhì)；欲望是情感的表現(xiàn)，人們認(rèn)為欲望可以得到就去追求。“今人之性，食而欲飽，寒而欲暖，勞而欲休，此人之性情也。”（《性惡》，第489頁(yè)）“目好色，耳好聲，口好味，心好利，骨體膚理好愉佚，是皆生于人之情性者也。”（《性惡》，第493頁(yè)）人天然就有這些本性，荀子由此得出人性惡的結(jié)論，“用此觀之，然則人之性惡明矣，其善者偽也”（《性惡》，第490頁(yè)），因此，人必須受教育，學(xué)禮儀。“今人之性惡，必將待師法然后正，得禮義然后治。今人無(wú)師法，則偏險(xiǎn)而不正，無(wú)禮義，則悖亂而不治。”（《性惡》，第489頁(yè)）“今人之性，固無(wú)禮義，故強(qiáng)學(xué)而求有之也；性不知禮義，故思慮而求知之也……人無(wú)禮則亂！”（《性惡》，第493頁(yè)）因此，人從小就要接受教育，學(xué)習(xí)禮、義、仁、智。“夫人雖有性質(zhì)美而心辯知（辨別能力），必將求賢師而事之，擇良友而友之，得賢師而事之，……則所見者忠、信、敬、讓、之行也，身日進(jìn)予仁，而不自知也者，靡使然也（潛移默化）。”（《性惡》，第505頁(yè)）荀子也承認(rèn)人的本性有美善的一面，有辨別是非善惡的能力，人性不論善惡都必須接受嚴(yán)格的教育，培養(yǎng)禮、義、仁、信的美德。

4．禮有三本，以順民心為本

“禮有三本：天地者，生之本也；先祖者，類（氏族）之本也；君師者，治之本也。”（《禮論》，第395頁(yè)）禮是順應(yīng)自然社會(huì)的存在發(fā)展而產(chǎn)生的，也是祖先傳承下來(lái)的，是師長(zhǎng)從小教導(dǎo)的。荀子指出禮的產(chǎn)生是由于人的本性欲望，人為實(shí)現(xiàn)其利益欲望，必然相互之間發(fā)生矛盾與斗爭(zhēng)，他說(shuō)：“禮起于何也？曰：人生而有欲，欲而不得，則不能無(wú)求，求之而無(wú)度量分界，則不能不爭(zhēng)，爭(zhēng)則亂，亂則窮。先王惡其亂也，故制禮義以分之。以養(yǎng)人之欲，給人以求，使欲必不窮乎物，物必不屈于欲，兩者相持而長(zhǎng)，是禮之所起也。”（《禮論》，第392頁(yè)）

荀子提出來(lái)的禮，從當(dāng)時(shí)的情況看是適應(yīng)封建等級(jí)制的需要的，是為封建等級(jí)制服務(wù)的，他說(shuō)：“禮者，貴賤有等，長(zhǎng)幼有差，貧富輕重皆有稱者也……德必稱位，位必稱祿，祿必稱用。由士以上則必以禮樂(lè)節(jié)之，眾庶百姓則必以法數(shù)制之。”（《富國(guó)》，第175頁(yè)）

荀子同時(shí)提出：“禮也者，貴者敬焉，老者孝焉，長(zhǎng)者弟焉，幼者慈焉，賤者惠焉。”（《大略》，第549頁(yè)）禮要得到社會(huì)大多數(shù)人的認(rèn)同與支持，要適應(yīng)社會(huì)和時(shí)代的需要，“禮以順人心為本，故亡（不見）于《禮經(jīng)》而順人心者，皆禮也”（《大略》，第549頁(yè)），這是禮得以推行的社會(huì)實(shí)踐基礎(chǔ)，禮隨時(shí)代發(fā)展而推陳出新。現(xiàn)代化、通俗化、大眾化、從前沒(méi)有的事物，只要是人民喜聞樂(lè)見的，合理健康的，只要“順人心者，皆禮也”（同上）。