皮子性嗜酒, 雖行止窮泰, 非酒不能適。居襄陽之鹿門山, 以山稅之余, 繼日而釀, 終年荒醉, 自戲曰“醉士”。居襄陽之洞湖, 以舶縮載醇酎一甔①,往來湖上,遇興將酌, 因自諧曰“醉民”。於戲!吾性至荒,而嗜于此, 其亦為圣哲之罪人也。又自戲曰“醉士”, 自諧曰“醉民”,將天地至廣,不能容醉士醉民哉?又何必廁絲竹之筵,粉黛之坐也。襄陽元侯②聞醉士醉民之稱也,訂皮子曰: “子耽鎢之性,于喧靜豈異耶?”皮子曰:“酒之道, 豈止于充口腹、樂悲歡而已哉?甚則化上為淫溺,化下為酗禍。是以圣人節(jié)之以酬酢③,諭之以誥訓(xùn)。然尚有上為淫溺所化,化為亡國;下為酗禍所化,化為殺身。且不見前世之飲禍耶?路酆舒有五罪,其一嗜酒, 為晉所殺。慶封易內(nèi)而耽飲, 則國朝廷。鄭伯有窟室而耽飲,終奔于駟氏之甲。欒高嗜酒而信內(nèi),卒敗于陳鮑氏。衛(wèi)侯飲于籍圃,卒為大夫所惡。嗚呼!吾不賢者,性實(shí)嗜酒,尚懼為酆舒之戮,過此吾不為也, 又焉能俾喧為靜乎?俾靜為喧乎?不為靜中淫溺乎?不為酗禍之波乎?既淫溺酗禍作于心,得不為慶封乎?鄭伯乎?欒高乎?衛(wèi)侯乎?蓋中性, 不能自節(jié), 因箴以自符。”
(《皮子文藪》, 中華書局1959年版)
注釋 ①“以舶縮”句——縮(su), 小船。醇酎(zhou):重釀味厚之醇酒。甔(dan),壇子一類的瓦器。②元侯——諸侯之長。此指襄陽知州。③酬酢(zuo)——主客相互敬酒。主敬客曰酬,客敬主曰酢。
賞析 皮日休頗喜作“箴”,《酒箴》為其中之一。此箴只有四句:“酒之所樂,樂其全真。寧能我醉,不醉于人”。大意是說:飲酒的樂趣在于恰到好處,做到不傷身,不亂性,不迷失自我。即使醉酒也以不妨害他人為原則。這種勸誡之言,對于嗜酒者來說,雖非無益,亦屬常談,并無新奇之處。然而, 作者卻特意在此箴之前作了近五百言的序文。
既為《酒箴》作序, 自然不應(yīng)離酒。序的開頭就交代了自己無論“行止窮泰,非酒不能適’的“嗜酒”個性,并列舉自制佳釀,終年荒醉,放浪湖山,自命“醉士”、“醉民”的情狀,意欲成為遠(yuǎn)避富貴、游走于廣闊天地之間的灑脫自由之人。當(dāng)襄陽的地方長官問起他耽飲求醉的情況時,他大談飲酒“充口腹、樂悲歡”的作用,特別是易于引人“淫溺”,造成“酗禍”的惡果,并且列舉了路酆舒、慶封、鄭伯、欒高、衛(wèi)侯等歷史上因嗜酒而破國亡身的實(shí)例,說明過度飲酒的危害。最后解釋作箴的原因是“懼為酆舒之戮”,“因箴以自符”。
看過作者的這番表白,極易得出序文及“酒箴”僅是為全身避禍的自箴之言的結(jié)論。其實(shí),這一結(jié)論最多只能算是表層的,真正的用意則是對統(tǒng)治階級的警戒與針砭。何以見得?請看(酒)“化上為淫溺,化下為酗禍,……上為淫溺所化,化為亡國;下為酗禍所化,化為殺身”諸語,以及所列位居國君、大臣的鄭伯、欒高、衛(wèi)侯等人,就會恍然大悟。這里的“上”,是指最高統(tǒng)治者——皇帝,“下”是雄霸一方的藩鎮(zhèn)將帥與封疆大吏,他們的組合,就是整個統(tǒng)治階級。作者所謂“化上為淫溺,化下為酗禍”,不過是說明當(dāng)時的統(tǒng)治集團(tuán)整體的腐敗、墮落、荒淫無恥,而“亡國”、“殺身”則是為昏君佞臣的結(jié)局做出了預(yù)示而已。此后不久,等農(nóng)民軍攻入長安, “內(nèi)庫燒為錦繡灰,天街踏盡公卿骨”(韋莊《秦婦吟》),證實(shí)了皮日休的預(yù)示。
其實(shí),皮日休從來就不是“醉士”,而是始終關(guān)心現(xiàn)實(shí)、保持清醒頭腦的志士。他身當(dāng)亂世,不忘治世濟(jì)民,渴望有所作為,建立功業(yè)。為達(dá)此目的,他或正面立論,或反面譏刺,或側(cè)面規(guī)誡。惜乎大廈將傾,獨(dú)木難支;病入膏肓,無藥可救。
但是,皮日休無處不在的救世精神是值得后人學(xué)習(xí)的。
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