座中有眉山隱客史應之和前韻，即席答之

黃菊枝頭生曉寒，人生莫放酒杯干。風前橫笛斜吹雨，醉里簪花倒著冠。　　身健在，且加餐，舞裙歌板盡清歡。黃花白發相牽挽，付與時人冷眼看。

史應之，為黃庭堅在戎州貶所新交的朋友。《山谷詩內集》有《戲答史應之》七絕三首，又《謝應之》一首，任淵注云：應之名鑄，眉山人，授館于人，為童子師；落魄無檢，喜作鄙語，人以屠膾目之；客瀘、戎間，因識山谷。元符三年(1100)，山谷既得赦復官，七月自戎州省其姑于青神，應之亦自眉山來青神，二人在客館時接從容，賓主相樂。山谷十一月始自青神復還戎州，這首《鷓鴣天》，當是重陽節后在戎州或青神所作。同調同韻三首，此為第二首，自和前首韻。

山谷因被誣修《神宗實錄》不實，于紹圣二年(1095)謫涪州別駕黔州安置，后移戎州安置，在貶五年余。初至戎州時，寓居南寺，作槁木寮、死灰庵，喻其心已如槁木死灰，可以見其抑郁憤嫉之情。此詞寫的正是胸中不平之氣，卻以達觀放浪之態出之。上片是勸酒之辭，勸別人，也勸自己到酒中去求安慰，到醉中去求歡樂。首句“黃菊枝頭生曉寒”是紀實，其第一首(題“明日獨酌自嘲呈史應之”)末云“茱萸菊蕊年年事，十日還將九日看”，點明為重陽后一日所作。因史應之有和詞，故自己再和一首，當亦是此數日間事。賞菊飲酒二事久已有不解之緣，借“黃菊”自然過渡到“酒杯”，引出下一句“人生莫放酒杯干”。意即酒中自有歡樂，自有天地，應讓杯中常有酒，應該長入酒中天。“風前橫笛斜吹雨，醉里簪花倒著冠”，著意寫出酒后的浪漫舉動和醉中狂態，表明酒中自有另一番境界：橫起笛子對著風雨吹，頭上插花倒戴帽，都是不入時的狂放行為，只有在酒后醉中才能這樣放肆。能達此境，即可眼中無人；能做到眼中無人，心中還有什么憂慮煩惱不能消除呢？不言而喻，這仍然只是借酒澆愁而已。高明之處是不說一個愁字，而處處愁怨可見。

下片則是對世俗的侮慢與挑戰。“身健在，且加餐，舞裙歌板盡清歡。”仍是一種反常心理，其含意不在正面，而在反面：世事紛擾，是非顛倒，世風益衰，無可挽回，只愿身體長健，眼前快樂，別的一無所求。其實這些輕松俏皮的話語后面隱藏著無可名狀的悲哀。“黃花白發相牽挽，付與時人冷眼看”，則是正面立言。菊花傲霜而開，常用以比喻人老而彌堅，故有黃花晚節之稱。這里說的白發人牽挽著黃花，明顯地表示自己要有御霜之志，決不同流合污，而且特意要表現給世俗之人看。這自然是對世俗的侮慢，不可能為時人所理解和容忍，那就讓他們冷眼對我吧。

此詞表現的是黃山谷從坎坷的仕途上得來的人生經驗。他與蘇東坡同在新舊黨爭的夾縫中過日子，四處碰壁，幾經貶徙，投荒萬死，受盡了種種屈辱與迫害。東坡還懂得用老莊思想來遣愁解憂，而山谷卻忘不了自己的傷痛，常常用侮世慢俗的方式來發泄心中的憤懣。本詞所寫的雨中吹笛也好，簪花倒戴帽也好，都是對俗人俗眼的一種戲弄侮慢；加餐也好，聽歌觀舞也好，都是以自樂自娛對現實迫害作調侃與反擊；而“黃花白發相牽挽”則是對時人的抗爭。此詞三首一意貫串，總寫其不平傲世之心。史應之看來也是個不諧于俗的人，故山谷與他能彼此投合。山谷《戲答史應之》詩有云“不嫌藜藿來同飯，更展芭蕉看學書”，可見二人窮困相得之情。在這樣的朋友面前，所言自不必忌憚，所以數詞寫來自見真情。劉熙載《藝概·詞曲概》云：“黃山谷詞用意深至，自非小才所能辦。”這正是其為人的可貴之處，也是此詞的積極意義所在。