紅樓夢詩詞鑒賞《五美吟(其四)》綠珠

綠珠

林黛玉

瓦礫明珠一例拋，何曾石尉重嬌嬈。

都緣頑福前生造，更有同歸慰寂寥。

這首詩是吟詠綠珠的。它寫了綠珠這位石崇的寵妾象“瓦礫”一樣被拋棄的故事，反映了黛玉對豪門侍妾、寵姬命運的關注。

開頭二句“瓦礫明珠一例拋，何曾石尉重嬌嬈”，使用倒裝句式，寫綠珠實際上并不為石崇所器重，她這個“明珠”被石崇和“瓦礫”“一例拋”掉。石崇是西晉大官僚、大富豪。因他曾做過南蠻校尉，故詩中稱他“石尉”。據《世說新語·汰侈篇》說：石崇曾與王愷斗富。王愷是晉武帝之甥，帝“每助愷，嘗以一珊瑚樹高二尺許賜愷，枝葉扶疏，世罕其比。愷以示崇，崇視迄，以鐵如意擊之，應手而碎”，因為他家“珊瑚樹，有三尺四尺，條干絕世，光彩溢目者六七杖。如愷許，比甚眾”，象王愷那樣的為帝王家所寶的珊瑚樹，石崇竟視為瓦礫，隨便處置，任意作踐，毫“不足恨”，故第一句說他“瓦礫明珠一例拋”。在這里，“瓦礫明珠”是比喻，是一語雙關的，它既指寶物，又喻指美女，既生動形象，又含蓄蘊藉，可謂神形兼備。《世說新語·汰侈篇》同時還記載說：“石崇每要客燕集，常令美人行酒。客飲酒不盡者，使黃門交斬美人。”有時為勸一客飲酒，竟斬美人多至三人。《世說新語·汰侈篇》又說：“石崇廁常有十余婢侍列，皆服藻飭”，這些美女在石崇眼里，和“瓦礫”有什么兩樣?當孫秀派人向石崇索綠珠時，“崇盡出其婢妾數十人以示之”，任來人挑選，這些美人雖然“皆蘊蘭麝，被羅轂”，和“瓦礫”又有什么兩樣?即使是他的寵妾，也終究逃脫不了“久而見棄”的命運。據《拾遺記》記載，他曾經就拋棄過一個朝夕相伴的寵妾翔鳳。因此，綠珠雖然也是石崇的寵愛之妾，從表面上看，石崇似乎不愿綠珠被別人奪去。據《晉書·石崇傳》載：崇有妓曰綠珠，美而艷，善吹笛，孫秀使人求之，崇勃然曰：“綠珠吾所愛，不可得也。”秀怒矯詔收崇，崇正宴于金谷園樓上，介士到門。崇謂綠珠曰：“我今為爾得罪。”綠珠泣曰：“當效死君前。”因自投于樓下而死，最終還是和翔鳳一樣被逼迫身亡了，這不正是“瓦礫明珠一例拋”嗎?孫秀“矯詔收崇”，石崇好象是為不交出綠珠而獲罪，其實不然，《晉書·石崇傳》說得很清楚，這是一場政治斗爭，爭奪綠珠只不過是導火線而已，所以詩中下句接著說“何曾石尉重嬌嬈”，就是說石崇何曾真正重視過美女綠珠呢?這兩句詩按正常語序應當是：“石尉何曾重嬌嬈，瓦礫明珠一例拋。”黛玉把“瓦礫”句提到開頭，又把“何曾”倒裝在“石尉”之前，不僅是為了強調石崇并沒有真正重視綠珠，也暗示綠珠不應為石崇而死，用意是十分深遠的。

那么，怎樣看待綠珠的墜樓自殺呢?歷史上有些文人常把綠珠說成是一個“能感主恩，奮不顧身”的貞烈女子，說人們之所以喜歡歌詠綠珠的故事是為了懲戒忘恩負義之人。比如，杜牧將她和不忘丈夫的息夫人相比：“至竟息亡緣底事，可憐金谷墜樓人”(《題桃花夫人廟》);何溥拿她和望權貴賈謐后塵而拜的潘岳、石崇對比：“墜樓人有英雄骨，不似檀郎也拜塵”(《石崇》);而宋樂史在《綠珠傳》中引牛僧儒《周秦紀行》的話把綠珠的鬼魂都寫成了一個節婦：牛僧儒夜宿薄太后廟，見到了綠珠。太后讓她與牛秀才作伴，她說：“石衛尉性嚴忌。今有死，不可及亂。”樂史自己更認為：“非綠珠無以速石崇之誅，非石崇無以顯綠珠之名。綠珠之墜樓，侍兒之有貞節者也。”“今為此傳，非徒述美麗，窒禍源，且欲懲戒辜恩背義之類。”當然，為石崇惋惜、感嘆的人也為數不少。唐代詩人許渾從“女色是禍水”的陳腐觀點出發，說石崇“三惑沉身是此園”(《金谷園》);而明李清《詠石季倫》詩認為石崇把綠珠看得太重了，應當把綠珠讓給孫秀：“當時縱與綠珠去，猶有無窮歌舞人。”和上述諸家看法不同，林黛玉認為石崇之所以被處死，既不是因為他特別鐘愛綠珠;綠珠的跳樓自殺，也不是因為她是“侍兒之有貞節者”，而是因為石崇有他前世造就的“頑福”，所以他雖然并不真正看重綠珠，卻騙得了綠珠的真情，不僅生前供他玩樂，而且死后還與石崇生活在一起，以慰其寂寞。“頑福”，《中華大辭典》釋為“借先人的陰德，享不義的富貴”之意。黛玉使用“頑福”一詞，不是說“癡人有癡福”，而是說綠珠為石崇墜樓而死，在于石崇的先人積了陰德，才使他死后還享不義之福，使綠珠和他“同歸”以消除寂寞。因此，黛玉對綠珠為石崇而死是不以為然的，黛玉的這一觀點，如果我們拿這首詩和《虞姬》進行比較，會看得更清楚。項羽一生叱咤風云，滅秦除暴，建立功勛，對虞姬無限情深，至死不渝，黛玉認為虞姬為之慷慨自盡是值得的，所以黛玉將她寫成一個可稱羨的巾幗英雄形象;而石崇驕奢淫逸，巴結權貴，對綠珠并不是真誠相愛，綠珠為他去死，實在遺憾。在這里，黛玉突破了傳統的倫理觀念，以敏銳的目光，抉出了隱藏在綠珠與石崇關系背后的真正含義，因而這首詩道前人所未道，言今人所不能言，也是“命意新奇，別開生面”之作。

黛玉這首詩所以好，不僅僅在于“善翻古人之意”，說明侍女們由于封建道德觀念的毒化、封建勢力的強大，不得不以自身生命為代價，來“報答”男主人的虛情假義。還在于黛玉把自己的視野從大家閨秀、太太小姐，轉向對豪門侍妾寵姬命運的關注。在詩中，黛玉反映了這樣一種社會現象：男性統治者占有大量婢妾尋歡作樂，而在自己處于危難之中時，他們首先想到的是如何處置自己的婢妾，越是美麗的越不愿讓其落入他人之手。對這種人間的不平、世道的不公，黛玉為之憤慨、為之感嘆，但又徒喚奈何，只能歸之于前世的“頑福”。其實，綠珠之死，是封建社會中女子財產化的必然結果，它是女性的悲劇，是封建男權思想和綱常倫理造成的悲劇，盡管黛玉當時并沒有意識到這一點，但她卻把這一現象描寫出來了。所以《紅樓夢》第六十四回，前半部分寫“幽淑女悲題五美吟”，而后半部分寫賈璉和賈蓉玩弄尤二姐和尤三姐，而二姐的命運正和綠珠相似。因此，《紅樓夢分評》認為：“上半回寫幽淑女悲吟，下半回寫浮蕩子調情，是兩扇反對文學”，它們相輔相成，更顯示出黛玉的《綠珠》詩在《紅樓夢》小說中所起的作用和它的社會歷史意義。