古文·自祭文

陶淵明

歲惟丁卯⁽¹⁾，律中無射⁽²⁾。天寒夜長，風氣蕭索⁽³⁾;鴻雁于征⁽⁴⁾，草木黃落。陶子將辭逆旅之館⁽⁵⁾，永歸于本宅⁽⁶⁾。故人凄其相悲，同祖行于今夕⁽⁷⁾，羞以嘉蔬⁽⁸⁾，薦以清酌⁽⁹⁾。候顏已冥⁽¹⁰⁾，聆音愈漠⁽¹¹⁾。嗚呼哀哉!

茫茫大塊⁽¹²⁾，悠悠高旻⁽¹³⁾，是生萬物，余得為人。自余為人，逢運之貧。簞瓢屢罄⁽¹⁴⁾，絺绤冬陳⁽¹⁵⁾。含歡谷汲⁽¹⁶⁾，行歌負薪⁽¹⁷⁾。翳翳柴門⁽¹⁸⁾，事我宵晨⁽¹⁹⁾。春秋代謝，有務中園⁽²⁰⁾，載耘栽耔⁽²¹⁾，迺育迺繁⁽²²⁾。欣以素牘⁽²³⁾，和以七弦⁽²⁴⁾。冬曝其日 ⁽²⁵⁾，夏濯其泉⁽²⁶⁾。勤靡余勞⁽²⁷⁾，心有常閑。樂天委分⁽²⁸⁾，以至百年⁽²⁹⁾。惟此百年，夫人愛之⁽³⁰⁾。懼彼無成，愒日惜時⁽³¹⁾。存為世珍，沒亦見思⁽³²⁾。嗟我獨邁⁽³³⁾，曾是異茲⁽³⁴⁾。寵非己榮⁽³⁵⁾，涅豈吾緇⁽³⁶⁾。捽兀窮廬⁽³⁷⁾，酣飲賦詩。識運知命，疇能罔眷⁽³⁸⁾。余今斯化⁽³⁹⁾，可以無恨。壽涉百齡⁽⁴⁰⁾，身慕肥遁⁽⁴¹⁾。從老得終，奚所復戀!

寒暑逾邁⁽⁴²⁾，亡既異存。外姻晨來，良友宵奔⁽⁴³⁾。葬之中野⁽⁴⁴⁾，以安其魂。窅窅我行⁽⁴⁵⁾，蕭蕭墓門⁽⁴⁶⁾。奢恥宋臣⁽⁴⁷⁾，儉笑王孫⁽⁴⁸⁾。廓兮已滅⁽⁴⁹⁾，慨焉已遐⁽⁵⁰⁾。不封不樹⁽⁵¹⁾ ，日月遂過。匪貴前譽 ⁽⁵²⁾，孰重后歌 ⁽⁵³⁾?人生實難，死如之何? 嗚呼哀哉!

〔注釋〕(1)惟： 句中語氣詞。丁卯： 這里是指公元427年。(2)律中(zhong)無射(yi)：這里指季秋九月。古人把樂律和歷法聯系起來，一年十二個月正好和十二律相配。“無射”是十二律之一，正當九月。(3)蕭索： 凄涼的樣子。(4)于： 語助詞，無義。征：行，這里指飛行。(5)陶子： 作者自稱。逆： 迎。逆旅之館： 旅館，這里喻人世，作者把人活在世上比作旅客暫住在旅館。(6)永歸本宅： 指死亡。本宅：老家。(7)祖行：餞行，這里指給死者餞行。祖：出行時祭路神。(8)羞：獻。(9)薦： 獻。清酌： 祭奠所用的酒。(10)候： 伺望。冥： 無影無蹤。(11)漠： 同寞，寂寞無聲。(12)大塊：指大地。(13)旻(min)：天。(14)簞(dan)： 古代盛飯的圓竹器。罄(qing)： 空，盡。(15)絺(chi)绤(xi)冬陳： 冬天把麻布陳列出來。意思說，沒有御寒的皮裘。絺： 細麻布。绤： 粗麻布。(16)谷汲：在山谷里打水。(17)行歌： 邊走邊唱。(18)翳翳： 昏暗的樣子。(19)事： 侍奉，這里可理解成陪伴。(20)有務： 有事。中園： 園中。(21)載：語助詞，無義。耘：除草。耔(zi)： 見《歸去來兮辭》注。(22)迺： 乃的異體字，語助詞，無義。育： 培育。繁： 繁殖。(23)素牘： 指書籍。(24)七弦： 指七弦琴。(25)曝(pu)： 曬。(26)濯(zhuo)： 洗。(27)靡： 沒有。(28)樂天：樂從天道。委分： 守本分。委： 隨順。(29)百年：指一生。(30)夫(fu)人： 泛指眾人。(31)愒(kai)： 貪。(32)沒： 死亡。見：被。(33)邁： 行。(34)曾： 乃，竟。茲： 指眾人所抱的那種態度。(35)寵： 榮。(36)涅(nie)： 黑色染料。緇(zi)： 黑色。(37)捽兀(zuo wu)： 意氣高傲的樣子。(38)疇： 語助詞，用于句首。罔： 無。眷： 顧念。(39)化： 指死。(40)涉： 經歷。(41)肥遁(dun)：高隱。(42)逾邁： 進行。(43)奔： 指奔喪。(44)中野： 曠野之中。(45)窅(yao)窅： 深遠的樣子。(46)蕭蕭： 風聲。(47)宋臣： 指春秋時宋國的司馬桓魋，他自為石槨(套在棺材外面的石棺)，三年不成，孔子認為他太奢侈了。(48)王孫： 指西漢的楊王孫，他臨終前囑咐兒子把他裸葬。(49)廓： 空寂。(50)遐： 遠。(51)封： 指聚土為墳。樹：種樹。上古人死后，往往植松柏于墓以志之。(52)匪： 同非。前譽：生前的榮譽。(53)后歌：死后的歌頌。

〔鑒賞〕我國古代吊唁哀悼之作，寫得感情真摯、沉痛凄楚之篇盡多，甚至以此名家者也不少。但象陶淵明《自祭文》那樣“出妙語于纊息之余”的卻不多見。誠然，蘇東坡這一評語是夸張的，它未必即是陶氏臨終絕筆。《目祭文》寫于宋元嘉四年九月，而根據朱熹《通鑒綱目》，陶淵明卻卒于同年十一月。其間相隔尚有兩個多月。但是，東坡此說又是基本符合事實的。淵明晚年貧病交迫，感到死亡的威脅已多年了。他在《與子儼等疏》中已說： “病患以來，漸就衰損，親歸不遺，每以藥石見救，自恐大分將有限也。”文中也盡是對兒子們囑咐的身后之事，故被清人邱嘉穗稱為臨終遺言。但是，從文中“吾年過五十”之語看，至少也是六十歲前若干年的作品，距他六十三歲之死還有相當長的時間，而此時他已病了一個時期了。關于陶淵明的死因，各家傳記均未說明。只有顏延之《陶征士誄》說他“年在中身，疢維痁疾，視死如歸，臨兇若吉。”“中身”就是中年，痁疾即是瘧疾。大約他在五十歲前已患有瘧疾，之后時愈時發，這種病雖不易致命，卻很傷身體，在古代又很難治愈。作者為疾病折磨了近二十年，終于在身心極度衰竭中去世了。作者在臨終前兩個月，大約已奄奄一息，預感到死亡的到來，所以先后寫了《自祭文》、《挽歌詩》等作品，從這個意義上說，稱之為“纊息之余”并不過分。因為真正到了斷氣前的一剎那，是寫不出大文章來的。總之，它決不是那些在身強力壯之時的“名士”故作達觀而為自己寫的祭文、挽詩，而是誠摯的臨終前的心聲。它的價值也正在這里。作者晚年境遇是悲慘的。他貧病交迫，有時不得不外出乞食，有時只好空著肚子在家僵臥。一次，江州刺史檀道濟去望他，他已在家“偃臥瘠餒有日矣” 。陶淵明并非無法謀求富貴，而是他看透了官場的丑惡和虛偽，堅決不愿同流合污。因此，自晉末到宋初，雖屢被征召，均拒絕到職，直到在貧困中去世。有些被人們目為叱咤風云、驚天動地的英雄人物，當他們感覺末日的到來時，往往不免或驚惶失措，或傷心落淚。如劉邦為了更快地逃命，竟不惜從車上推墮自己親生的子女; 項羽在四面楚歌中，也依依不舍兒女之情而“泣數行下” 。而陶淵明這位文弱的詩人，在死神面前卻安詳而自在，在回顧往事時，甚至流露出滿足和快慰。這不禁使我們想到他的《神釋》詩所說： “縱浪大化中，不喜亦不懼，應盡便須盡，無復獨多慮”之語。這樣的處世態度能至死不變，無怪乎前人一再稱贊他“性情真摯” 。

《自祭文》的結構也很巧妙，全文共分三段。首段從開端到“聆音愈漠”，是對自已臨終情景的設想。先用“歲惟丁卯，律中無射”二句點明時間。接下去四句，描繪了當時的悲涼氣氛。“季秋之月” ，本來就是容易使人感傷的月份，“悲哉! 秋之為氣也，草木搖落而為霜。”何況適逢詩人彌留之際。病榻上的詩人自然看不到外界的變化，然而豐富的人生經驗卻使他敏銳地感受到了它。天寒夜長、風聲雁唳，在在都使他意識到秋的到來。“草木黃落”一句，不僅是作者對自然界情景的想象，也是為下文述作者之死作鋪墊。隨后刻畫作者臨終情景：親故紛紛到來，傷心地為他送喪。用“嘉蔬”、“清酌”祭奠他，但作者已無法看到、聽到了。

第二段從“茫茫大塊”到“奚所復戀”，是對自己一生的回顧。它又分如下幾個層次：首先，他總結了自己一生的歷程：生活窮困，但是能安貧樂道; 耕作辛勞，有暇仍琴書自娛。結論是： “勤靡余勞，心有常閑。樂天委分，以至百年。”意思就是說： 勞累，但是沒有別的操心事，所以心里經常是悠閑的。樂從天意的安排，任憑命運的擺布，一直到死。他這種“樂天委命”思想，今天看來似乎太消極了。其實，它在當時卻有相當積極意義。第一，它是對當時迷信佛家的“神不滅”和道家長生之說的批判，他講的“天” “命”，就是事物的變革，季節的更替，人的生死等必然規律，是有樸素的唯物因素的。第二，它是對那些不能安于貧賤，而去投靠罪惡的統治者，昧著良心地曲意迎合、爾虞我詐的士大夫們的批判。這也是有其歷史進步意義的。從“勤靡余勞”到“奚所復戀”，則是從人我對比的角度，考察自己的一生。“惟此百年，夫人愛之。”人們對自己的“百年”生存之期，都是那樣地寶愛，惟恐它沒有成就，一時一刻也不肯浪費，都在為自己的名利而奮斗，總希望“存為世珍，沒亦見思”，活著是世間的高貴者，死后也名垂青史，受人思慕。作者的行動卻與此不同，覺得世人的褒貶與己無關，自己并以此為榮辱，所以能傲然于茅廬之中，暢快地飲酒賦詩。這是一。一般的人“識運知命，疇能罔眷”。了解自己的生命將會結束，誰能不留戀? 可是“余今斯化，可以無恨” 。 為什么呢? 他解釋道： “壽涉百齡，身慕肥遁，從老得終，奚所復戀!”前兩句說明他的愿望，他所“身慕”的是兩件事：一是“壽涉百齡”，即長壽; 二是“肥遁”。即棄官歸隱。后兩句說既然順從自己心愿(隱居)到老，又得以壽終，還有什么好留戀的呢? “人生七十古來稀”，在古代，象陶淵明這樣能活到六十三歲，年逾花甲，應該算得上長壽的了。而“壽終”的另一個意思，即不死于非命，而是年老后的自然死亡。本文更著重于后一層意思。在那戰亂頻仍、軍閥橫行、政權迭更的混亂時代，作者能長期保持與統治者不合作的態度，“從老得終”，使他感到特別欣慰。能夠這樣，還有什么可留戀呢! 帶著滿足、自豪的心情，作者恬然與世長辭了，顯得那樣的“平淡沖和， 瀟灑脫落” 。宋人許��說：“陶彭澤詩， 顏、 謝、潘、陸皆不及者，以其平昔所行之事，賦之于詩，無一點愧詞。所以能爾。”這是陶詩的特色，而把它作為《自祭文》的特色，尤為確切。

“寒暑逾邁”到結束，是全文的結尾。這一段與首段遙相呼應，是作者對自己身后情況的想象。“寒暑逾邁，亡既異存”，時間在流逝，死既和生不同，親友們當然要為之奔忙。為了使我魂魄安寧，他們照例要把我送到野外下葬。把失去知覺的我送入蕭條凄涼的墓門。墓葬既不太奢侈，也不太節儉，一切都顯得那么平常，如同例行公事。人消亡了，人們的感慨之情也愈來愈淡漠。墓上不再有人堆土、栽樹，時間在一天天地過去，一切都不再有人想到了。這便是詩人對自己死后情況的設想。從肉體到影響都全然消失，自然不免使人心酸，但作者立即開解道： “匪貴前譽，孰重后歌?”是的，作者連生前的毀譽都不在乎，怎會計較身后的褒貶呢?短短兩句話，把前面渲染的悲涼氣氛，又沖得蹤影全消了。接著作者還補充道：“人生是困難的，死又有什么關系! ”于是，曠達、灑脫之情，又成了作者思想的主流。因此，最后一句“嗚呼哀哉” ，除作為祭文的套語外，如果說有嘆息意味，則與其說是嘆息作者之死，還不如說嘆息世人見解之淺薄和人生道路之艱難。

本文在藝術上最大的特點，便是文中馳騁著作者奔放的想象，表露了作者起伏的感情。本來，作者在病榻之上，除了身體的病痛和心力的衰竭外，當時什么也未發生。但是，他卻憑著自己病榻上的前思后想，洋洋灑灑地寫出了這篇千古之后還使人為之動容的杰作來。思考想象，本來是作文的關鍵。蕭子顯《南齊書·文學傳論》云： “屬文之道，事出神思。感召無象，變化不窮。俱五聲之音響，而出言異句; 等萬物之情狀，而下筆殊形。”劉勰《文心雕龍·神思》也說： “夫神思方運，萬途競萌，規矩虛位，刻鏤無形。登山則情滿于山，觀海則意溢于海，我才之多少，將與風云而并驅矣。”但本文卻把死看成“陶子將辭逆旅之館，永歸于本宅” ，覺得十分自然而平淡。次段寫自己的生活環境十分清苦，“簞瓢屢罄，絺绤冬陳”， “翳翳柴門， 事我宵晨”， 而自己卻“含歡谷汲，行歌負薪”，顯得無比安貧樂道。末段寫身后之事，自己死后，“外姻晨來，良友宵奔”，親友們都很傷心; 下葬時，“窅窅我行，蕭蕭墓門”，景象也極凄切。特別是從此以后，“廓兮已滅，慨焉已遐，不封不樹，日月遂過。”更是令人感慨萬千。但作者卻以為“匪貴前譽，孰重后歌?人生實難，死如之何?”態度極其曠達。“紅花雖好，也要綠葉扶持” ，沒有這樣的客觀環境相映襯，詩人的自我形象就不可能塑造得如此鮮明。

晉宋時代是文筆之分壁壘森嚴的時代，所謂文筆，劉師培說： “偶語韻文謂之文，凡非偶語韻詞概謂之筆。蓋文以韻詞為主，無韻而偶亦得為文。”他又引《金樓子·立言篇》： “流連哀思者謂之文。” 《自祭文》雖“情辭俱達” ，但它仍屬于“流連哀思”的祭文之列。因此，它通篇四言，句式整齊，隔句用韻，并隨內容的變化而換韻。排偶句也很多，完全具備了“文”的特點。但是，作者“質性自然”，不喜雕琢，所以不用排偶的地方也不少，顯得文筆流暢。句式也間有出格之處。如“陶子將辭逆旅之館，永歸于本宅。故人凄其相悲，同祖行于今夕”，就不僅不加排偶，而且長短參差，但我們讀起來仍然朗朗上口，感到錯落有致。《敖器之詩評》說：“陶彭澤如絳云在霄，舒卷自如。”本文也很好地體現了這一風格。