古文·舜發于畎畝之中

孟子

孟子曰：

舜發于畎畝之中⁽¹⁾，傅說舉于版筑之間⁽²⁾，膠鬲舉于魚鹽之中⁽³⁾，管夷吾舉于士⁽⁴⁾，孫叔敖舉于海⁽⁵⁾，百里奚舉于市⁽⁶⁾。

故天將降大任于是人也⁽⁷⁾，必先苦其心志，勞其筋骨，餓其體膚，空乏其身⁽⁸⁾，行拂亂其所為⁽⁹⁾，所以動心忍性⁽¹⁰⁾，曾益其所不能⁽¹¹⁾。

人恒過⁽¹²⁾，然后能改。困于心⁽¹³⁾，衡于慮⁽¹⁴⁾，而

后作⁽¹⁵⁾。征于色⁽¹⁶⁾，發于聲，而后喻⁽¹⁷⁾。入則無法家拂士⁽¹⁸⁾，出則無敵國外患者⁽¹⁹⁾，國恒亡。

然后知生于憂患⁽²⁰⁾，而死于安樂也⁽²¹⁾。

〔注釋〕 (1)發：起，指被起用。畎(quan)： 田間的水溝。畝： 田壟?！邦爱€”連用泛指田野。據說舜原來在歷山耕田，三十歲才被堯舉用。(2)傅說(yue)：殷朝武丁時代的宰相。舉：被舉用，被選拔。版：筑土墻用的夾板。筑：搗土用的杵。筑墻時先把土倒在兩夾板之間，再用筑搗結實。(3)膠鬲(ge)：殷紂時賢臣，最初販賣魚鹽，周文王舉薦于紂。后來他又輔佐周武王。(4)管夷吾： 即管仲。士：獄官。舉于士： 指從獄官手里被釋放并舉用。(5)孫叔敖：春秋時楚人，隱居海濱，后楚莊王舉以為相。(6)百里奚： 春秋時虞人，曾被楚人捉去放牛，秦穆公知其名，把他贖買到秦，舉以為相。舉于市： 意思是從奴隸市場中被舉拔。(7)任： 責任。(8)空乏： 資財缺乏。空乏其身，就是使他身受貧窮之苦。(9)拂： 違背。亂： 擾。(10)動心： 使心驚動。忍： 堅。動心忍性： 使他們心里常常保持警惕，使他們的性格變得堅強。(11)曾： 同增。益： 與增同義。曾益其所不能： 大意是說對他們本來不能做的事有所參加，等于說增加了他們的能力。(12)恒：常。過：犯錯誤。(13)困： 苦，指苦苦思索。(14)衡： 同橫，梗塞，指不順利。(15)作：奮起，指有所作為。(16)征： 察驗。色：容色，臉色。(17)喻：了解。(18)入： 指在國內。法家： 有法度的世臣。拂(bi )： 同弼，匡正過失。拂士： 能直諫匡過的臣。(19)出： 指在國外。(20)生于憂患： 意思是憂患能激勵人勤奮，因而得生。(21)死于安樂： 意思是安樂使人怠惰，可使身亡。

〔鑒賞〕本文選自《孟子·告子下》。作者試圖通過這篇論說文，闡明“生于憂患，死于安樂”的道理。文章開頭，作者一連列舉了六位古代圣賢在困難憂患中崛起的事例，來證明“天將降大任于是人也，必先苦其心志，勞其筋骨，餓其體膚，空乏其身，行拂亂其所為，所以動心忍性，曾益其所不能”這一著名論斷。這個推理過程屬于邏輯學上的歸納推理，即由前面六個特殊的事例，歸納出后面帶普遍意義的結論;又通過后面的結論，說明了前面六個人物所以成功的原因：艱苦的環境，一方面給人們以困苦，饑餓、貧困、疲乏、憂慮，每每就不如人意……;但另一方面，也正是這些困難，堅定、振奮人們的意志，使人們在不斷克服困難、求得生存的過程中增加了聰明才干。然而道理在這兒還沒有說完，上面只談到，在人與客觀環境這一對矛盾中，客觀環境對人的促動，反過來，人的主觀世界對此又是怎樣做出反應的呢?孟子接著指出： “人恒過，然后能改。困于心，衡于慮，而后作。征于色，發于聲，而后喻?！笨陀^環境的困難和自身判斷的失誤，造成人在改造客觀的過程中的錯誤，而他也就在不斷克服困難的過程中積累了經驗教訓，從而達到“能改”的境界——這個“能”，從語義上講，不僅休現了人的愿望、決心，也體現了人的能力。他因為自身所遭遇的困難而憂慮、痛苦、困惑，造成內心的壓抑，而他也就在不斷沖破這些心理壓抑的嘗試中，活躍了自己的思維，激發了自己的創造力。更重要的一點，人是有感情的，又是社會性的，他有痛苦，有憂慮，想發憤，想創造，必然表現在形色上，吐發在言辭中，期望得到理解與同情，啟發與幫助。人就在這一切與憂患的斗爭中，一方面求得了物質的生存可能，另一方面更求得了精神的生存，表現了他的活力、意志、情感、創造能力，一句話，表現了他“生”的價值。這，就是“生于憂患”的全部含義。

劉熙載在《藝概·文概》里指出： “昌黎(韓愈)以‘是’、‘異’二字論文，然二者仍須合一。若不‘異’之‘是’，則庸而已;若不‘是’之‘異’，則妄而已。”這種主張，實在起于孟子的影響。孟子在提出“生于憂患”這一“是”命題的同時，也提出了它的“異”命題： “死于安樂”。請看，“入則無法家拂士，出則無敵國外患?！痹趦葲]有能干的大臣，時時注意修明法度;沒有敢于直諫的賢士，處處提醒國君克己慎終。在外又沒有敵國的抗衡、外寇的侵略。如此安適的環境，首先帶來的必然是精神的怠惰和意志的消沉。這是精神上的死亡。緊接著必然是物質上的死亡—— “國恒亡” 。

“生于憂患，死于安樂” ，一反一正，一是一異，相輔相成地說明了同一人生哲理的兩面。既不使讀者因正面說教而感沉悶，又不為邀人眷顧而故發驚人之談;既娓娓動聽，又給人警策;既不庸，又不妄。

尤其值得注意的是： “生于憂患，死于安樂”這一命題的明確提出，在孟子也許只是為了給人以政治道德上的啟迪，但作為一條具普遍意義的人生哲理，其影響決不僅僅表現在政治道德上。特別是“困于心，衡于慮，而后作。征于色，發于聲，而后喻”兩句，直接導引了中國古典文學藝術創造的一條極重要的美學原則的形成，這就是“發憤抒情”?！鞍l憤抒情”說的起源，也許并不單在孟子的“生于憂患”說;但確是因為孟子“生于憂患”說的明確提出，人們才深刻認識到“發憤抒情”這一美學創作原則。這，大約也是千百年來，孟子此篇所以膾炙人口的原因吧!

在修辭上，《舜發于畎畝之中》也是很有特色的。《孟子》善用排比句，往往采用一連串結構相同的句式，對于同一論題，進行多角度多層次的說明，有如千流萬壑，一時俱下，形成滔滔萬里不可阻擋的氣勢。孟子文之稱雄辯，這類句式的采用是很重要的一個原因。《舜發于畎畝之中》，配合歸納的推理方式，便采用了這種句式，一起首連舉六位圣賢的成功事跡，從數量上給讀者以深刻印象，使讀者覺得“生于憂患”確是一種普遍存在的社會現象; 接著又極力鋪排艱難環境給人們帶來的磨難，反襯了圣賢成功的不易; 然后再歷述圣賢面對艱難憂患的正確態度與處理方法，最終得出 “生于憂患，死于安樂”的結論，很有說服力。一般說來，鋪陳排比的寫法，固可造成宏大氣勢;若處理不當，也可致繁復拖沓之虞。其后的漢大賦，由于片面強調了這一特點，往往使人難以卒讀。而孟子的這篇文章，雖通篇采用排比句式，卻仍給人以行文簡潔的印象。原因在于，孟子十分注意遣詞用字，盡量擴充每一詞語，尤其是動詞的容量。以起首一段為例，共六句話，六個動詞，包括一個“發” ，五個“舉” ，既表現了人物由微賤趨向顯達的運動過程，又暗示了人物身分： 舜是君，是圣人，他的成功，固然因為堯的賞識，但主要靠的是他自身的才能與努力，故曰 “發” ; 傅說等是臣，是賢人，他們的成功，固然因為自身的才能與努力，但主要靠的是明主的知遇，故曰 “舉” 。

如同所有成就輝煌的文人學者一樣，孟子的一生也是不甚得意的。《舜發于畎畝之中》寫得如此出色，大約也是“發憤抒情”的結果吧。