喧喧桃李蹊，何妨笑幽草。

但愿保天真，徐共春風老。

王安石始行變法，雷厲風行，朝野向風。一些司馬光原來的朋友，此時也紛紛趨風云之會，到變法運動中，作政治投機去了。司馬光在他的《閑居》詩寫到自己處境的冷寂：“故人通貴絕相過，門外真堪置雀羅。我已幽慵僮更懶，雨來春草一番多。”但是，司馬光終究是一位思想宏通的老政治家，他沒有為此憂愁傷感，而是平心靜氣，甘于寂寞，恬然安然地度著他冷寂的政治生涯。這首小詩，就是反映他的這種生活態度。

詩的前二句：“喧喧桃李蹊，何妨笑幽草。”桃李蹊，是《史記·李將軍傳贊》所引民諺“桃李不言，下自成蹊”的縮略說法。這句民諺說：果實存在，則人不期而往，樹下自成蹊徑。比喻一個人行而不言，成績所在，自可感人。詩人反用其意。變法是一場受到皇帝支持的運動，“桃李”就比喻運動給某些投機者帶來的益處。政治投機可以獲益，故天下趨之若鶩，喧喧攘攘，桃李蹊上擠滿了這種人格卑吝的政客。王安石為相之初，司馬光已指出他用人忠佞賢愚不辨的缺點。(《邵氏聞見錄》卷十一)后來與安石分道對立的呂惠卿，弄到北宋破家亡國;列于“六賊”之首的蔡京，也是當初擠到變法的大樹下，嘗到果實的人物。可見司馬光這樣寫，并非全為宗派偏見。他對這一切的態度是冷眼向之，自比幽獨自處的野草。“笑幽草”，是說自處幽僻的野草開出美麗的花朵。“笑”是野花開放的神態，擬之于人，則表明詩人樂觀開朗的心境。這兩句從多個角度對比：言物則一為芳艷之桃李，一為賤陋之小草; 言地則一為紅塵拂面的蹊徑，一為荒僻無人之處;言聲勢則一處喧嚷鼎沸，一處暗無聲息，差異十分明顯。但詩人并不因此而感落寞，“何妨”二字就表現了他坦然的胸襟。

詩的后二句： “但愿保天真，徐共春風老。”則是抒寫他發自內心的愿望。“天真”指野花放于荒陂幽谷，芳姿天然，真趣獨具。《莊子·漁父》： “禮者，世俗之所為也。真者，所以受于天也，自然不可易也。”把人未受禮俗影響的本性稱為 “天真”。佛家也宣稱人有“真如本性”、“清靜自性”。張華詩：“隱士托山林，遁世以葆真”，王維詩：“陶淵任天真，其性頗耽酒”皆用此意。司馬光當時的生活近于隱士，道家和佛家思想在他頭腦中漸有地盤。他欣賞野花的真趣，欣賞它隨緣生滅，不受拘羈，自得其樂的生活方式，反映出詩人自己遁世葆真的生活愿望。但詩人這里的 “保天真”，還有針對現實的一面。他蔑視那些風派人物，決心堅定自己的立場，保持清貞品質，不受惡濁世風的玷污，以此相伴春風，安享天年。司馬光才識智用不讓荊公，卻一棄多年，致使英雄老于牖下，他的心境當然也有失意沉郁的一面，“但愿保天真，徐共春風老”，又豈非英雄末路，故作達觀的言辭呢！

該詩通篇用托物寓意體，境界生動，意緒幽微，把詩人外放閑處時的心理變化傳寫得極為真切傳神。“何妨”、“但愿”等虛字的運用，加強了詩歌的口語色彩，輕輕道來，十分真切感人。到了宋代，禪宗的思想已深入士大夫階層，信然！