邈邈慶成標，峨峨浮云嶺。

峻蓋十二岳，獨秀閻浮境。

丹流環方基，瑤堂臨峭頂。

澗滋甘泉液，崖蔚芳芝穎。

翹翹羨化倫，眇眇陵巖正。

肅拱望妙覺，呼吸晞齡永。

茍能夷沖心，所憩靡不凈。

萬物可逍遙，何必棲形影。

勉尋大乘軌，練神超勇猛。

張翼居士為送沙門竺法頵遠還西山而贈詩三首，這是其中第三首。其意境、旨趣，與其一同。蓋在稱美竺法頵的智慧、功德，并希望他勉循大乘，更進一步。

首先，詩人以如椽之筆，畫出竺法頵修行居處的西山全景。“邈邈慶成標，峨峨浮云嶺。峻蓋十二岳，獨秀閻浮境。”邈遠的山巒連綿不斷，巍峨的山嶺仿佛飄浮在云中。壓倒群峰的西山兀然峻峙，在世界上超然獨秀。“閻浮”，是“閻浮提”的簡稱，指人類生活的這個世界。詩中稱西山是這個世界上最美好的一塊樂土。“丹流環方基，瑤堂臨峭頂。澗滋甘泉液，崖蔚芳芝穎。”這塊樂土是這樣的： 遠遠望去，紅色的寺院院墻像水流一般，回波流轉地環繞著方丈靜室，碧玉般的禪房遙遙高踞于峭拔的山巔之上。澗溪里玉液瓊漿汩汩流淌，幽谷中奇花異草蔚然芬芳。這是一片神奇的土地，這是一個世外桃源！ 這里沒有人聲的喧囂、塵世的煩擾，山泉欣欣地流著，草木欣欣地長著，一切都自然、清新、澄澈、寧靜，受自然的神秘靈力主宰而生息變化。多么神奇的自然，多么靈異的造化之功！ 置身于自然，人們就會被這神異而莊嚴的偉力震懾、吸引、征服。詩人接著描寫竺法頵在這一神奇秀美的地方修持的情景。

“翹翹羨化倫，眇眇陵巖正。肅拱望妙覺，呼吸晞齡永。”棲身崇巖之上、山林之中，面對自然，朝夕與自然同俯仰、共呼吸，觀想自然萬物的運動變化，將不由地歆羨、傾慕、膜拜自然。自然“住心于內”，使他參悟感受到自然肅穆莊嚴而無所不至的靈力，他與自然和諧為一了，“飄飄乎如遺世獨立，羽化而登仙”。內心與自然一般寧靜、澄寂、空靈，竺法頵確乎是一位方外人了。

然而，詩人對竺法頵絕其跡、隱其蹤、超然世外、獨居山林的修煉生活，并不贊成。他勸導說：“茍能夷沖心，所憩靡不凈。萬物可逍遙，何必棲形影。勉尋大乘軌，練神超勇猛。”就是說：如果一個人襟懷淡泊虛靜，那么他棲身何處不能得到清凈呢？ 天下到處都可作逍遙游，你又何必執著于形跡居處呢？還是遵循大乘之道，努力修煉內心功夫吧。

張翼曾做過東海太守，他處于亂世，卻懷有扶顛濟危、拯救天下的大志，嘗以南陽臥龍自比。然而時違命乖，壯志難伸，他不得已而遁入老莊與般若。他信奉大乘教義，從他的詩中可以看出他深得大乘神髓。大乘般若學說主張把個人解脫與普度眾生結合起來，勸導人們慈悲為懷、救助眾生，成佛渡世、建立凈土。因此，它不主張逃避世俗社會，而是要求人們深入世間，面對現實，在現實的社會生活中進行宗教實踐，修煉成佛。張翼就是遵循大乘教義而修禪的。他委身在俗，做居士，并沒有出家修行。因而，在他看來，竺法頵遺世獨立，固然求得個人解脫，參得小乘之道，卻不合于大乘之旨，未得大乘之道。“萬物可逍遙，何必棲形影”、“茍能夷沖心，所憩靡不凈”之旨，正與“外物豈大悲，獨往非玄同”相同。他認為，混跡于世而自守佛性，“涉世無心，不著形跡”，才是真正的悟道與得道，也就是真正的解脫。

其實，“茍能夷沖心，所憩靡不凈”、“萬物可逍遙，何必棲形影”，并非僅是大乘之旨，老莊早就闡發過這種認識。老子說：“和其光，同其塵，是謂玄同”。莊子提出 “心齋”說“齊物”說，都是引導人們身居人間而游心方外，進入無差別境界，在物欲雍蔽、專制禁錮的現實社會中保持自然的本性、自由的心靈、獨立的人格。到了魏晉，老莊這種思想，被需要在亂世中求生存與解脫的人們加以玄學化，又經翻譯大師們以玄學附會印度佛學經典，終致玄學與般若學說的融合。自此，玄禪相容相生，禪中有玄理，玄中有禪機。大乘主張的 “平等一心”、“無所分別”即與老莊的“玄同”、“齊物”及玄學家提倡的“雖在廟堂之上，然心無異于山林之中”有共通點與一致處。因此，張翼在詩中論禪機佛理，其中也包含了玄學的深義。談玄論禪，經通妙遠，就成為其詩的特點。康僧淵在《代答張君祖詩》中說; “(張翼)贈法頵詩，經通妙遠，亹亹清綺，雖云言不盡意，殆亦幾矣。夫詩者，志之所之、意跡之所寄也。忘妙玄解，神無不暢。夫未能冥達玄通者，惡得不有仰贊之詠哉！”張翼于玄機與禪理，可謂已入化境矣。

明馮惟訥《詩紀》云：張翼詩，“恬淡雅逸有晉風”。信然！此詩言玄理禪機，至為深微，然卻出之以清綺、雅逸、沖淡，娓娓道來，雍容有度。這一種靜穆與和諧，這一等氣度與胸懷，也是得之于禪與玄吧？