若言琴上有琴聲，放在匣中何不鳴？

若言聲在指頭上，何不于君指上聽？

這首詩有的蘇軾詩集未載，有的僅有詩而無序 (如《施注蘇詩續補遺》卷下)，有的則有一篇題為“元豐五年閏六月”的序(如查慎行《蘇軾補注》卷二十一)，但序與詩意無關。我們不錄那篇序，僅談這首詩。

清代紀昀曾認為“此隨手寫四句，本不是詩”，所見甚陋，它實在是一首既通俗又富有理趣的好詩。

佛教的一個基本觀點是認為世間的一切都是因緣合和而成的，任何事物都沒有自己獨立的“自性”。為了說明這一點，它使用了許多巧妙的譬喻。如《道行經·曇無竭品》說： “譬如箜篌，不以一事成： 有木有柱有弦，有人搖手鼓之，其音調好自在，欲作何等曲！”“譬如鼓不用一事成，不用二事成，有師有革有桴，有人擊之其聲乃出?！薄捌┤绠嫀?，有壁有彩有工師有筆，合成是事乃成畫人?！薄捌┤缟街许懧?，不用一事，亦不用二字所能成，有山有人呼有耳聽，合會是事乃成響聲?！彼磸蛷娬{箜篌聲是由木、柱、弦、琴師之手和合而成的; 畫是由畫壁、色彩、畫師和合而成的; 山谷的回聲是由山、人、人的呼叫、能聽的耳朵和合而成的，不過是為了突出“因緣合會”的佛學觀念?！独銍澜洝穭t說得很簡明：“譬如琴瑟箜篌琵琶雖有妙音，若無妙指，終不能發，汝眾生亦復如是?！?/p>

盡管我們可以不同意佛學由此得出的“四大皆空”的觀點，但是用這些比喻來說明事物的普遍聯系，卻新奇有趣。于是，它給了詩人以啟發，增加了詩歌的趣味。比如，唐代詩人韋應物《聽嘉陵江水聲寄深上人》寫道：“鑿崖泄奔湍，稱古神禹跡。夜喧山門店，獨宿不安席。水性自云靜，石中本無聲。如何兩相激，雷轉空山驚？貽之道門舊，了此物我情?！碧K軾也順著這一思路寫出了 《琴詩》。

這兩首詩的確別開生面，在日常生活中，水石相激之聲、琴聲，我們聽得夠多了，兩物相觸而有聲，也早已成為日常生活常識。然而，這兩首詩卻掘開“常識”的硬殼，把思維的觸角深入到事物普遍聯系的層次并提出疑問： 為什么無聲之物相觸而“有聲”？相觸之物離析而無聲？聲從何處來？又向何處尋？它是有“自性”而實在的？還是無“自性”而“虛無”的？抑或它本來性空假有，只不過是那水、那石，那琴上的木、柱、弦，那彈琴的手指，聽聲的人，能聽的耳，處于相互聯系的產物？讀這兩首詩，我們會突然感到 “常識”瓦解了，事物的獨立性成了疑問，一切都不可把捉、不可理喻。我們會在這 “瓦解”的 “空虛” 中陷入迷惘，在這“不可理喻”的“恐懼”中感到某種“失落”，某種精神的震顫。然而，另一方面，由于水石相激、指弦相觸而有聲是那么自然、平凡，我們又會感到正是這不可用概念把捉、不可理喻的自然而平凡的事物中含蘊著世界的圓融以及無窮的奧妙。這一切，發生在一剎那間。而就在這一剎那，我們會不由自主地思緒萬千，情感起伏：似乎看到了事物的多面，體驗了精神的豐富，仿佛觸及了什么，悟到了什么，有一種知其然而不知其所以然的愉悅之感……

清代詩論家沈德潛在《國朝詩別裁集·凡例》中寫道：“詩不能離理，然貴有理趣，不貴下理語?！?《琴詩》就是一篇有“理趣”的作品，而啟發這種“理趣”的，有佛學的功勞。